Оригинал взят у svart_ulfr
в Найджел Джексон. Маски Хаоса: Рогатый Бог и его культ в Европе






I глава. Первые изображения Хозяина

Древнейшие свидетельства веры в Рогатого, процветавшей в первобытные времена на всей территории Евразии, следует искать в росписях палеолитических пещер.

В разных краях и в священных подземельях его жрецы, погружаясь в транс, постигали волю Великого Бога и доносили собственные видения до других при помощи красной охры и угля, рисуя священный архетип глубоко под землей, под закопченными сводами пещер.

На росписях из пещеры Трех Братьев Рогатый выглядит как танцующая фигура с головой бизона и конским хвостом, изображенная вместе с быком и оленем. Палка, найденная в пещере Тейят, что в Дордони, украшена тремя любопытными изображениями, наполовину человеческими, хотя и с рогатыми головами козлов или оленей.

В долине Валь-Камоника на севере Италии, где некогда жили кельты, сохранились внушительные наскальные изображения божества, увенчанного рогами, и росписи из кельто-иберийской Нумансии демонстрируют нам божество оленей.

Все эти образы находят свое отражение в печати из Мохенджо-Даро (2500-2000 гг. до н.э.), в которой часто видят атрибуты, присущие европейскому Рогатому Богу: эту печать интерпретируют как раннее изображение Рудры-Шивы как Пашупати, «Владыки Зверей». Бог показан сидящим в позе йога, скрестив ноги; он трехлик, с эрегированным пенисом; его окружают слон, тигр, носорог и буйвол, а под ним изображены два оленя; голова его увенчана высоким рогатым головным убором.

читать дальшеСтюарт Пиготт увидел в этой печати изображение Шивы как Повелителя Зверей и Князя Йогов; возможно, исходно он мыслился как четырехликий, а четыре зверя обозначали стороны света. Это выглядит правдоподобным, если вспомнить символических слона, льва, коня и быка на маурьиской колонне III века до н.э. из Сарнатха.

Не вызывает сомнений, что культ Рогатого укоренился на всей территории Европы и Азии за много веков до того, как колесницы Сынов Арьямана с грохотом пронеслись по русским степям; божество,несущее смерть, наделенное порождающей силой и изображавшееся в виде рогатого человека, по всей видимости отображает архаичные представления о богах, которые, наряду с образом Всеобщей Матери оформляются в глубинах доисторической психики. Этот образ старше холмов, древнее самого летоисчисления, он уводит нас в невообразимые бездны времени, тревожа родовую память, - он, Рогатый Владыка, хозяин нашего мира и повелитель мира потустороннего, что царствует с начала времен, всемогущий и загадочный.

Древнейшие изображения – это немые свидетели инициаций, встреч и трансформаций, через которые проходили шаманы/жрецы Великого Бога среди бескрайних лесов, болот и гор юного мира. Рогатый был и Божественным Охотником, ведшим по следу зверя свою паству, милостивым и дарующим удачу тем, кто преследовал стада диких быков, оленей и коз.

Для этих первобытных охотников Двурогий стал Подателем жизни и смерти, неумолимой и пугающей силой, что властвовала над пустошами. Он был и Великим Шаманом, источником тех магико-психологических даров, что позволяли древним людям выжить в трудных и жестоких условиях: для этого им следовало руководствоваться хитростью, интуицией и полагаться на сверхъестественную удачу.

Однако Рогатый никогда не был простым охотничьим божеством – ведь он воплощал различные состояния духовного транса и магический экстаз, столь важные для первых шаманов эпохи плейстоцена. Космический бог жизни и смерти, он родственен двуликому Янусу, что стоял меж мирами, на границе царств света и тьмы, дня и ночи, причастный им обоим и выходящий за их рамки как высшее состояние сознания.

Древние обряды Рогатого Бога проводились для того, чтобы настроиться на эту колоссальную область нуминозного, раскинувшуюся меж мирами, и добраться до корней магических сил, таящихся в психике и способным прикоснуться к его архетипу. Эти ритуалы по-прежнему действенны в рамках культа, каким он стал сейчас: это стремление открыть Мудрость, чей свет сияет и озаряет пространства за пределами нашего феноменального мира двойственности. В образе Древнего Владыки Бог и Зверь слиты воедино и растворены в этом трансцендентном двуединстве, обозначаемом Знаком Рогов. Это символ совершенного Колдуна, каким видит его Старая Вера.

Тысячи лет отделяют эти палеолитические зачатки Старой Веры от самых ранних церковных инвектив против тех, кто продолжал вершить обряды в канун зимнего солнцестояния, когда старый год сменяется новым. Святой Цезарий Арльский (470-543), описывая церемонию «гуизинга» в пору январских календ, то есть празднование Нового Года, упоминает тех, кто

«..наряжаются оленями: другие надевают шкуры коз и овец, а иные надевают звероподобные маски, ликуя и радуясь, ибо приняв звериный облик, они более не напоминают людей».


Феодор Кентерберийский (668-690) в своем пенитенциарии являет благочестивое возмущение:

«Если же кто в Январские Календы ходит, как олень или бык, то есть превращает себя в дикого зверя и облачается в кожу стадных животных, и надевает звериные головы…покаяние в течение трех лет, потому что это бесовство».

Янус, Дианус, Яникот

Как двойственное божество, стоящее меж прошлым и будущим, жизнью и смертью, распадом и возрождением, и как олицетворение самого праздника Нового Года (по старому летоисчислению, 6 января) , некоторые обязанности Древнего сохранил архаичный италийский бог Янус, Пограничный. Янус или Дианус, древний латинский Дубовый Бог – это божественный супруг Великой Охотницы Дианы.

Как Янус Бифронс, Двуликий хранитель портала, он царствовал в начале года, в первый день января, и затем чествовался в первый день каждого месяца как владыка начал. Овидий отождествляет Януса с первоначальным царством хаоса на заре времен и первым царем Золотого Века, что приветствует Сатурна как своего преемника.

В XVII веке баскские ведьмы еще поклонялись рогатому и двуликому владыке дубов, называя его Яникот; этот эпоним был очень популярен на средневековых французских шабашах. Его образ возник в Саббатических обрядах и разошелся по ковенам. В этом качестве, как Янус/Дианус/Яникот, Древний стал повелителем времени-меж-временами: эта парадоксальная функция, как мы видим, скрывает в глубине своей множество психо-космологических тайн. Яникот – одновременно дубовый ствол и портал меж мирами.

Божество Монолита

В колдовской символике, присутствие Мастера и Госпожи обозначают священные камни – мужской «Камень Бога» фаллической формы и женский камень с отверстием, «Ведьмин камень»: это европейский эквивалент Лингама и Йони индийского тантризма. Сообразно этим представлениям, Древний принимает облик каменного столба – это его космологическая ипостась; он выступает как вселенский столп, омфалос – центр и позвоночник, если пользоваться категориями человеческого тела.

В Ремесле Божественный Камень – это мегалит, или символический камень, помещенный в центр круга; недвижно стоящий монолит, космический первоисточник святости, пневмы и света, источник жизни и объект колдовского почитания.

В более глубоком смысле Божественный Камень – это зачарованный и безмолвный волшебник, который с помощью этой колонны уподобляется, в своем неподвижном экстазе, полюсу мира. Возможно, это приближает Древнего к Одноногому Богу, застывшему, словно священный журавль, в сосредоточенном размышлении

Божественный Камень – это менгир, вокруг которого вращается Вселенная, вознесший свой венец высоко в облака, тогда как его подножье касается земных корней, божественная колонна, известная галлам как Кантена, римлянам – как Столп Юпитера, саксам – как Ирминсуль, и не будем забывать еще и о Скамбхе индо-ведической космогонии! «Стан» или стоящий ритуальный камень древних саксов (прото-германское «Steinaz», готское «Stains») лингвистически и концептуально можно связать с индийским «Стхану», «столпом» - аспектом Рудры-Шивы, олицетворяемым неподвижным и созерцающим аскетом.

В Божественном Камне можно увидеть эротическую энергию космоса, и божественный образ шамана-аскета. Абердинские ведьмы в 1596 использовали как Божественные Камни древние мегалиты, танцуя и прыгая вокруг «серого камня» у подножья Крейглохского холма.

Куда более явственно предстает перед нами Божественный Камень в записях о нортумберлендских ведьмах, сделанных Энн Армстронг в 1633 году:

«Она и прочие начертили круг почти в конце моста, и Дьявол поместил свой камень посередине их круга, а они уселись вокруг, склонились к камню и прочли «Отче наш» задом наперед».

Образ божества, воплощенного в жертвенном столбе, который смазывали кровью и почитали обрядовыми возлияниями, можно встретить и в сибирском шаманизме: вогульские сказания говорят о «семичастном священном столбе из чистого серебра», а остякам известен «железный человек-столб».