Пишет  Br. Samedi:

Легенды

Глория Мунди ©
дальшеЭпиграф: "Чтобы защититься от проклятия фантома, достаточно ему крикнуть: "Если ты пришел от Бога, скажи, что ты хочешь, если от дьявола - уйди с моей дороги, как я уйду с твоей". Главное, надо обязательно говорить ему "ты". Если ему нечаянно скажешь "вы", то ты погиб". (Анатоль Ле Бра. Легенда о Смерти).
Бретань никогда не относилась к разряду мест, которые я мечтала посетить. Даже наоборот, на каком-то подсознательном уровне она была мне неприятна: начиная с пейзажей, заканчивая национальными костюмами. Но в чем действительно не откажешь бретонцам – в буйной фантазии. С призраками они действительно на «ты»…
Прочитала книгу Ле Бра «Легенда о смерти». Автор в конце 19 века собирал предания бретонцев о смерти, рассказы простых людей: фермеров, моряков. Это рассказы не о легендарных временах, а о том, что произошло совсем недавно, где-то по соседству, с кем-то из родни.. и от этого, когда их читаешь, охватывает тихая жуть. Еще надо учесть, что бретонцы – это прямые потомки кельтов, и их христианство тесно переплетено с верой друидов. У бретонцев, например, нет католического понятия о чистилище: свои грехи душа искупает на земле, рядом с домом, часто занимаясь привычным хозяйством. В одной из легенд такой старичок- призрак спокойно живет на ферме среди живых, с ним шутит молодая служанка, он даже как-то раз ложится в постель к жене.. и она рожает от него ребенка, очень умного, только с пустыми глазницами. А в каждом разрушенном замке живет заяц – душа старого владельца. «Они заставляли дрожать всех вокруг, когда были живыми, за это теперь осуждены стать самыми пугливыми животными». Покаяние закончится, когда в этого зайца выстрелят столько раз, сколько он приказывал когда-то стрелять в своих подданных.
Больше чем Христа и Деву Марию бретонцы почитают своих святых. К одному из них, Иву Справедливому, они даже ходят просить управы на обидчиков. Ив при жизни был юристом, он взвесит эту просьбу и если обида действительно была нанесена, обидчик умрет в течение 9 месяцев. Если же просящий о мести сам был не прав, то.. сам и умрет.
Здесь Смерть ездит по дорогам в образе худого мужчины в широкополой шляпе, голова которого все время вращается вокруг позвоночника – чтобы всех видеть .Зовут его Анку, оружие его – коса, лезвие которой перевернуто острым краем вперед. Анку бросает ее перед собой – так он косит людей. И его косы не избегнут – что удивительно! – ни Дева Мария, ни Иисус Христос.
«.. И не пощажу никого из христиан,
Ни даже Иисуса, ни Святую Деву,
Я и к ним не знаю пощады.
С вершины Менеза одним выстрелом
Я убиваю пять тысяч человек разом».
(баллада Анку).
Здесь среди полей до сих пор хранят старые дороги – «дороги Смерти»: ими не пользуется никто, кроме похоронных процессий. Потому что нельзя провожать человека иной дорогой, кроме той, по которой провожали его предков.
Здесь в новый дом обязательно впускают первым какое-нибудь домашнее животные – в качестве жертвы Анку. Сойдет даже насиженное яйцо.
Здесь у ворот кладбища друг напротив друга сидят по ночам мужчина и женщина – последние, кто умер в этом приходе. Они сторожат. Одна тетушка, возвращаясь ночью после жатвы, увидела их: «Они сидели, прислоняясь спиной к столбам ворот и, казалось, прятались от нее. Она подумала, что это влюбленная парочка и крикнула им: «Странное местечко вы выбрали, молодые люди!» Но в ответ она услышала голос, от которого бросилась бежать: «Вот переберетесь сюда, тогда и будете соваться в здешние дела».
Здесь во многих домах в специальной комнате висит, подвешенная за цепь к мощной балке, огромная, в человеческий рост, книга «Агриппа» - в ней имена всех демонов. Владеющий этой книгой может вызывать их и спрашивать о судьбах людей. Но «книга эта – живая. Нужно быть сильнее ее, чтобы вырвать из нее тайны. Нужно биться с ней. Из нее выходишь весь в поту».
Бретонцы живут морем, поэтому много легенд о тех, кто пропал в нем. Эти люди не попадают в рай или ад, они несут покаяние в том месте, где утонули. Потому что «кто вверяет себя морю, тот вверяет себя смерти. Значит, тот, кто умирает в море, умирает по собственной воле».
Но особенно интересны представления простых бретонцев об аде и рае.
«Адская дорога – большая, широкая и содержится всегда в полном порядке. Вдоль нее стоит 99 постоялых дворов. Хорошенькие служанки наливают всякие ликеры, которые всё вкуснее, чем ближе ад. Если путник сумеет устоять, не пьет без удержу и к последнему постоялому двору приходит трезвым, он может вернуться обратно: ад больше не имеет на него прав».
Примерно так же выглядит и дорога в рай: те же постоялые дворы. «Милосердный Господь свой обход совершает здесь раз в неделю, в субботу вечером. Он забирает с собой в рай тех посетителей, кто не слишком пьян». Вот двое друзей умерли пять лет назад, но до сих пор не дошли до рая: застряли в гостинице на полдороге к небу. Каждый раз, когда Господь делает перекличку в этой гостинице, оба друга настолько пьяны, что не могут сказать «Здесь!» «Наутро они раскаивались, а чтобы утешиться, снова начинали пить. Это длится уже пять лет, и нет никаких оснований думать, что это закончится до Страшного Суда».
Наполовину христианские, наполовину языческие, где-то мистические, где-то обыденные, то страшные, то забавные или трогательные - бретонские легенды.
***

Это книга исландского фольклора – рассказы о контактах живых людей с призраками-драугами. Составитель называет их быличками. Книга содержит несколько разделов: Выходцы с того света, Утбурды, О недавно умерших, Жабобы умерших, Призраки, стерегущие клады, Страсти покойных и др. Всего 15 разделов, в которых былички расположены тематически. Причем классика («Матушка моя в хлеву», «Дьякон с темной реки», Двенадцать школяров из Хоулара», «Французская шаль» и другие) соседствует с многочисленными типичными рассказами о мертвецах: «Отдай мою кость, Гунна», «Больничный призрак», «Работница и жена епископа» и т.п.
Мне эти исландские былички очень напомнили русский фольклор. В них также рассказывается о мертвых женихах и невестах, об оживших мертвецах. Как тут не вспомнить не только наш фольклор, но даже, скажем, баллады Жуковского?! В исландских быличках много по-настоящему страшных вещей, страшных именно своей обыденностью, тем, что это прочно вошло в быт и жизнь Исландии. Помимо этого, книга очень полезная с этнографической стороны. Узнаешь много нового о такой далекой стране, ее географии, истории, культуре, быте.
***
Драуг (draugr), в скандинавской мифологии и фольклоре живой мертвец, обитающий в могиле викинга. Собственно, это тело покойного, сохранившее в той или иной мере остатки личности или души. Драуг ревностно охраняет сокровища, помещенные в могилу.
О драуге подробноДрауг — «синий, как мертвец» (hel-blár) или «бледный, как труп» (ná-fölr) и испускает сильный смрад разложения. Он обладает нечеловеческой силой и способен по желанию увеличиваться в размерах.
Иногда драуги выходят из могил по ночам; по некоторым описаниям, они просачиваются из-под земли в виде струйки дыма или туманного облака. Являясь в мир живых, они наводят на людей ужас и сеют смерть. Драуг убивает различными способами: увеличивается в размерах и раздавливает жертву своим чудовищным весом; ломает человеку спину; пожирает его заживо; высасывает из него кровь. Животное, пасущееся у могилы драуга, может внезапно обезуметь.
Иногда драугам приписывали способность управлять погодой, предвидеть будущее, превращаться в животное.
Зачастую драуг неуязвим для обычного оружия, так что герой может победить его только голыми руками — поборов и загнав обратно в могилу. Но даже побежденный, живой мертвец может вернуться, если не уничтожить его тело особым образом. Чтобы уж наверняка избавиться от драуга, следует отрезать ему голову, а тело сжечь и утопить пепел в море.
Чтобы предотвратить превращение покойника в драуга, на грудь ему клали раскрытые железные ножницы, а в одежде прятали веточки и соломинки. Чтобы мертвец не смог ходить, ему связывали вместе большие пальцы ног или протыкали подошвы иглами. Кроме того, вынося гроб из дому, его трижды поднимали и ставили наземь, поворачивая головой в разные стороны, чтобы драуг запутался и не смог найти обратную дорогу.
Но самым эффективным «профилактическим средством» от драуга считалась так называемая «трупная дверь» — традиция, основанная на представлении о том, что мертвец может вернуться только тем же путем, которым он покинул дом. В доме проделывали особую дверь, через которую покойника выносили вперед ногами, причем вокруг него должно было столпиться множество людей, чтобы мертвец не смог разглядеть, что происходит. После этого дверь закладывали кирпичами. Считается, что эта традиция зародилась в Дании, а впоследствии распространилась по всей Скандинавии.
Выдвигалось предположение о родстве между словами «драуг» и «дракон» (драконы также изображаются стражами сокровищ). Некоторые исследователи причисляют к разряду драугов чудовищного Гренделя (персонаж «Беовульфа»).
В исландской фантастической саге о Хромунде Грипссоне, сохранившейся только в пересказе, повествовалось о борьбе викинга Хромунда (Hrómundr) с нежитью-драугом — королем-колдуном Траином (Þráinn), который при жизни был королем Галлии и носил имя Валланд. Траину принадлежал волшебный меч Мистельтейн (Mistelteinn, «омеловый прут»; ср. прут омелы, сразивший бога Бальдра), лезвие которого никогда не могло затупиться. Этим мечом Траин убил 420 человек, включая шведского конунга Семинга. Хромунд вступил с Траином в схватку, поборол его голыми руками, сжег его тело и забрал себе Мистельтейн.
В «Саге о Греттире» фигурирует драуг Глам (Glamr), имя которого связано со значением «неверный, бледный свет» и употребляется в источниках не только как имя собственное, но и как одно из названий луны. Пастух Глам при жизни «нраву был сварливого и злобного», «не молился, и не верил в Бога»; «всем он был ненавистен». Погиб он таинственной смертью в Рождественскую ночь, и когда тело его нашли, «он был мертв и черен, как Хель, и огромен, как бык. Вид его был отвратителен, и они содрогнулись. Все же они попытались отнести его в церковь, но еле-еле дотащили и до края одной расселины неподалеку от того места. […] Немного погодя люди стали замечать, что Гламу не лежится в могиле. Много было от этого бед людям: иные, увидев его, теряли сознание, а иные и разум. Сразу после Рождества люди видели его на дворе. Взял их ужас. Многие кинулись прочь из тех мест. Скоро Глам стал ночью ездить верхом на коньке крыши, так что крыша едва не рушилась. Стал он ходить потом и днем и ночью. Люди не смели и заезжать в ту долину, хотя бы по важному делу. Все в тех местах считали это великой напастью».
Затем Глам убивает нового пастуха и вынуждает Торхалля, своего бывшего хозяина вместе с семьей покинуть дом. «А всю оставленную им скотину перебил Глам. После этого он стал ходить по всей долине, опустошая все дворы. […]. Никому нельзя было заходить в ту долину с конем ли, с собакой ли — их тут же убивал Глам. А весною, во время высокого солнца, снова пошла на убыль его сила. Торхалль захотел вернуться на свою землю. Ему нелегко было сыскать себе людей, но все же он снова обосновался на
Торхаллевом Дворе. А только лишь наступила осень, снова началось все по-старому, и Глам стал досаждать сильнее, особенно мучил он хозяйскую дочку, и в конце концов довел ее до смерти. Много испробовали разных средств, но все без толку. Людям казалось, что все идет к тому, что опустеет и вся Озерная Долина, если только не придет откуда-нибудь спасение».
В конце концов Глама побеждает главный герой саги, Греттир, сын Асмунда. Из любопытства он подстерегает живого мертвеца в доме Торхалля и вступает с ним в поединок: «Пошла у них тут битва не на жизнь, а на смерть. […] И когда Греттир видит, что ему не устоять, он навалился всею тяжестью на грудь Гламу, а ногами в то же время уперся в камень, вросший в землю у самых дверей. К этому Глам не приготовился. Он тянул в это время Греттира на себя, и вышло поэтому, что он опрокинулся назад и вылетел задом из дверей, так что плечи его сорвали притолоку, и крыша — стропила и мерзлый дерн — все разлетелось.
Свалился он так, навзничь и головой наружу, а Греттир — на него. Ярко светила луна, и густые облака то закрывали ее, то открывали. И вот, когда Глам упал, луна как раз вышла из-за облака, и Глам уставился на Греттира. Греттир сам говорил, что это был один-единственный раз, когда он содрогнулся. И тут на него нашла такая слабость, от всего вместе — от усталости и от пристального взгляда Глама, — что он был не в силах занести меч и лежал между жизнью и смертью.
А Глам, превосходивший бесовской силой всех других мертвецов, сказал тогда вот что:
— Ты приложил много труда, Греттир, чтобы встретиться со мной. Но нет ничего удивительного, если наша встреча будет тебе на беду. И вот что я тебе скажу: теперь ты достиг только половины той силы и твердости духа, которые были бы тебе отпущены, если бы ты со мною не встретился. Я не могу отнять у тебя силу, которая уже при тебе. Но в моей власти сделать так, что ты никогда не станешь сильнее. Ты, правда, и теперь достаточно силен, как многим предстоит убедиться. Ты прославлен здесь своими подвигами, но отныне будут твоим уделом изгнание и тяжбы об убийствах, и едва ли не всякий твой поступок обернется тебе на беду и злосчастье. Тебя объявят вне закона, и уделом твоим станет одинокая жизнь на чужбине. Я насылаю на тебя проклятье, чтобы этот мой взгляд всегда стоял у тебя перед глазами. И тяжко тебе покажется оставаться одному, и это приведет тебя к смерти.
И только Глам сказал это, как сошла с Греттира напавшая на него слабость. Занес
он теперь меч и срубил Гламу голову, и приложил ему к ляжкам. Тут появился и хозяин: в то время, как Глам говорил, он оделся, но не посмел выйти, пока тот не был убит. Торхалль воздал хвалу Богу и очень благодарил Греттира за то, что он одолел этого нечистого духа. Потом они взялись за дело и сожгли Глама дотла. После этого они сложили золу в кожаный мешок и зарыли подальше от пастбищ и дорог».
И после этого события, добавляет рассказчик, «в одном переменился теперь Греттир: он стал так бояться темноты, что с наступлением ночи даже не решался один выходить. Мерещились ему тогда всякие страсти. С тех пор и стали говорить, что тому, кто все видит не так, как оно есть, Глам застилает глаза или над ним глумится» (пер. О.А. Смирницкой).
Персонаж «Саги о Людях с Песчаного Берега», Торольв Скрюченная Нога, после смерти также становится драугом и опустошает всю округу: «…в волов, на которых везли тело Торольва, вселилась нечистая сила, а любая скотина, подходившая близко к могиле Торольва, бесилась и выла до самой смерти. Пастух на хуторе в Лощине стал приходить домой чаще обычного, потому что Торольв гнался за ним. Однажды осенью в Лощине случилось такое событие, что ни пастух, ни скотина не вернулись домой. Когда наутро отправились на поиски, пастуха нашли мертвым поблизости от могилы Торольва; он был весь черный как уголь, и все косточки у него были переломаны. Тело пастуха засыпали камнями возле могилы Торольва. Весь скот, ходивший в долине, либо сдох, либо бежал в горы, и с тех пор его больше не видели. Если же на могилу Торольва садились птицы, они сразу падали замертво. Привидение столь разгулялось, что ни один человек не решался отпускать свой скот в эту долину. На хуторе в Лощине по ночам часто слышался страшный грохот; люди заметили также, что кто-то частенько ездит на коньке крыши.
С наступлением зимы Торольв стал часто появляться уже в самом доме; сильнее всего он досаждал хозяйке; от этого пострадало немало людей, а сама хозяйка тронулось умом. В конце концов, хозяйка умерла от этой напасти; ее тоже отвезли в горы в Долину Реки Тора и похоронили под грудой камней рядом с Торольвом. После этого с хутора бежали все, кто там еще оставался. Тогда Торольв принялся разгуливать по всей долине; его появления были столь зловредны, что все хутора в долине опустели — часть народа он свел в могилу, а часть согнал прочь. При этом всех, кто умирал, видели разгуливающими вместе с Торольвом» (пер. А.В. Циммерлинг, С.Ю. Агишев). Утихомирить живого мертвеца удалось, только перезахоронив его на дальней скале и окружив новую могилу высокой изгородью.
Менее типично описание драуга, в которого превратился могучий воин Гуннар, в исландской «Саге о Ньяле»: «Им показалось, что курган раскрылся и что Гуннар повернулся в нем и смотрит на луну. Им почудилось, будто в кургане горят четыре огня, и в нем очень светло, и будто Гуннар весел, и лицо у него радостное».
Известна также разновидность драуга — хаугбуи (haugbui), отличавшаяся тем, что последний обычно не покидал место своего захоронения и нападал лишь на тех, кто вторгался на его территорию.
•
И еще немного интересногоИзначально задумывалось как перечень мотивов, но со временем обросло еще и небольшим комментарием по сказкам.
Драуг - это исландский термин для ожившего покойника. Мотивы, свойственные эпизодам с драугами:
- у покойника есть свое тело, он не бестелесный призрак: один из способов убийства драуга - отрубание головы и приложение ее к ляжкам; у тела, даже если обличье животного, глаза человека (тюлень с глазами человека); у драуга видны даже очертания лица; драуга можно ранить;
- покойник владеет своим телом: он быстро бегает, может драться как без оружия, так и с оружием; может забираться на крышу дома и ломать крышу, или беситься на коньке крыши;
- тело покойника становится тяжелым: драуг ложится - бревна всего дома скрипят; несколько лошадей не в состоянии везти тело будущего драуга; гроб с покойником-драугом несут несколько мужчин; требуется сила, чтобы вынести гроб покойной из дома; тяжелое тело пастуха находят в поле;
- драуг обретает значительную физическую силу: драуг запросто разбивает изнутри гроб в железных оковах, пробивает головой дыру в двери; железные объятия драуга сковывают героя;
- тело драуга становится огромного размера: тело раздувается, становится большое, как у быка; голова в доме достает до крыши; драуг в обличье тюленя отличается от других тюленей большим размером; гость на хуторе ночью видит огромного мертвеца на крыше; драуг просовывает голову в дверь и голова выглядит огромной;
- время деятельности драугов - ночь: к ночи тело покойника тяжелеет; ходит по ночам; встречается ночью (когда герой ищет корову); к вечеру тело тяжелеет, что его дальше везти не могут; гость на хуторе ночью видит драуга; драуг приходит во двор каждую ночь;
- синий цвет кожи драуга: кожа синяя, как у Хель; кожа иссиня-черная; черно-синяя кожа также и у жертвы драуга;
- драуг владеет оборотничеством: может превращаться в корову (в этом обличье заманивает героя); заново рождается теленком (корова слизала с земли частичку пепла, которую не развеяли после сожжения драуга); превращается в тюленя (голова тюленя выглядывает из подпола; из сарая с вяленой рыбой виднеется тюлений хвост); бык, рожденный коровой "от" пепла драуга, поднимает хозяина на рога, убегает и топиться в болоте;
- у покойника что-то указывает на связь с потусторонним: тело непохоже на человека; выглядел как тролль; тело раздутое, как у тролля; сводит с ума одним своим видом; взгляд драуга обладает парализующей силой (сюда ли этот мотив?); тело пастуха, которое становится драугом, находят рядом со следами борьбы, а огромные следы уходят в горы (нашедшие предполагают схватку со злым духом);
- драуг обладает сверхестественными возможностями: неимеверной силой, парализующим взглядом, может управлять погодой, видеть будущее; может дать совет, но никогда мудрость;
- драугом может стать практически любой человек: обычные крестьяне, колдун, мужчина, женщина; причина смерти варьируется: убийство в бою, смертельная рана, смерть в эпидемии, смерть от болезни; благочестивая и мудрая женщина становится драугом;
- тело предают земле в случайном месте: тело слишком тяжелое, поэтому лошади не могут его довезти до церкви - хоронят у горы (лошади довезли до спуска с горы); труп становится тяжелым, а место убийства далеко от церкви - хоронят на пустынном и безлюдном месте; труп оставляют на песчаном холме и засыпают камнями;
- деятельность драуга связана с нарушением определенных правил, а их восстановление избавляет от драуга: хозяин хутора похоронен под порогом, после перезахоронения в положенном месте перестает приходить; тело похоронено в случайном месте, после перезахоронения перестает вставать; женщина возвращается, т.к. нарушили данное ей обещание;
- у драуга есть связь с людьми: возвращается, потому что не выполнили обещание (не сожгли все имущество); способ убить драуга - закопать его тело в месте, где не бывает людей и которое находится далеко от селения (не всегда помогает), либо сжечь; ведет себя как человек (поднимается на локтях, спускает ноги с постели и нащупывает башмаки); несмотря на физические изменения люди узнают в драуге человека;
- причиняет вред людям: убивает людей на хуторе и своих домочадцев; травит мором домашних животных; рушит постройки; разбирает или ломает крышу; иногда ломает кости жертвам;
- может быть связан с сокровищами: охраняет сокровища своего могильного кургана;
Этимология слова "драуг": 'draugr' (сов. исл. draugur, фар. dreygur, норв. диал. draug, др. дат. drog ), которое родственно др.-в.-нем. gitrog, др.-н.-нем. getroc, ср.-нид. ghedroch(t) ‘обман’, др.-сакс. bidriogan, др.-в. нем. triogan ‘обманывать’, ‘вводить в заблуждение’, авест. draoga ‘ложь’, др.-ирл. auddrach ‘призрак’ инд.-герм. *dreugh ‘вредить’, ‘обманывать’.
Драуг, в целом, связывается с потусторонним миром. На это указывают перечисленные веши мотивы, особенно большой размер, значительный вес, ночное время активности, похожесть на тролля и непохожесть на человека, цвет кожи.
Мертвых могли оживлять намеренно (некромантия), однако отличие в этом случае от других обитателей холмов и могил (предки, дарующие что-то, празднующие; вельва) заключается в том, что целью поднятия мертвецов было намерение использовать их силу, а не получить некий дар или мудрость, как в случае с талантливыми предками или вельвой ("спящей" вельвой, как в "Прорицании вельвы"Wink. В отношении предков и вельвы речь идет, скорее, о пробуждении ото "сна", а не об оживлении.
Поскольку речь идет прежде всего о фольклорной традиции, то четко установить грань между мотивом собственно ожившего мертвеца и мотивом потусторонней силы в целом практически невозможно, тем более, что мотив потусторонности присутствует и в сюжетах с ожившим мертвецом. Можно сказать, что в определенной мере оживший мертвец представляет собой переходное состояние "души": в нем все еще видят человека, он связан с захоронением и земными вопросами (например, долг, деньги, богатство), но при этом уже говорят о его связи с потусторонним, в частности, через сравнение цвета кожи с Хель ("кожа синяя, как у Хель"Wink. Х.Эллис обращает внимание прежде всего на то, что одной из основных характеристик оживших мертвецов является тесная связь с телом. И, действительно, после уничтожения (сожжения, перезахоронения или захоронения в отдаленном месте) оживший мертвец перестает посещать людей. Я. Гримм, рассматривая лингвистический материал, говорит о связи оживших мертвецов с блуждающими огоньками и призраками, т.е. бестелесными существами.
Я.Гримм обращает внимание, что др.-верх.-нем. gitroc означало "мнимое появление" и использовалось для обозначения альвов и других демонических существ. Также др.-сев. draugar описываются как охваченные огнем: "hauga eldar brenna", "lupu upp hauga eldarnir". Я.Гримм также указывает на аналогию с народным поверьем, что души, которые не были приняты в рай, беснуются в ночи, как испуганные птицы, в огне в полях и на лугах. Такие огоньки (ignis fatuus, fox-fire, will-o'-wisps) уводят путника, принявшего их за огни деревни, в болота, на тропы нечистой силы (в описании: садятся на спину человека и неистово бьют крыльями). Путнику следует одной ногой идти по проезжей дороге, т.к. огни могут одолеть человека только в полях, лугах, лесах и т.п.
В сказках огоньками, уводящими путника с пути, могут быть души некрещенных детей. Хотя в форме сказки этот мотив христианизирован, он все же указывает на интересные для целей этой заметки сказочные параллели: это мотив блуждающих огней и мотив "рука из могилы".
В скандинавских сказках встречается мотив, условно называемый "рука из могилы". Основа сюжета - это нарушение религиозной нормы, например, ребенок убивает родителя. После смерти из могилы высовывается рука (часто та, которой произошло убийство родителя). Родственники предпринимают попытку снова похоронить тело, но рука на следующий день снова появляется. Предпринимается попытка восстановления религиозной нормы пост-фактум: руку бьют хлыстами в надежде, что такое наказание искупит грех, однако рука вновь появляется или совсем не исчезает. В итоге, руку отрезают и ставят на видное место в церкви как напоминание о последствиях непослушания религиозного правила.
В мотиве "рука из могилы" упоминания живого мертвеца как такового нет и нет упоминания вреда от мертвеца. Тем не менее, показательно, что рука появляется из могилы аналогично тому, как драуги выходят из могилы. Очевидно, что мотив ходячего мертвеца гораздо более ранний, чем "рука из могилы". В последнем обнаруживаются лишь элементы мотива ходячего мертвеца: цвет руки ("рука из могилы" описывается по цвету как черная, что аналогично мотиву ожившего мертвеца), четкая связь души и тела, ночное время появления, настойчивость (появляется даже после того, как отстегали хлыстами), которая здесь является, скорее всего, отголоском мотива сверхъестественной силы драуга. В обоих мотивах имеет место нарушение социального правила, но если в первом речь идет о правилах, касающихся социального общежития, то во втором случае - о религиозных предписаниях. Исходя из этого элемента, разнится и исход: в первом случае перезахоронение или выполнение обещания возвращает ситуацию в status quo и драуг перестает приходить, т.е. восстанавливает социальный порядок, то во втором случае рука из могилы отрубается и выставляется на обозрение как напоминание о правиле, что говорит о символической нагрузке сюжета, которая отсутствует в мотиве драуга, при этом восстановления социального порядка в отношении умершего не происходит.
Несколько особняком идет ряд скандинавских сказок, где "рука" и младенец фигурируют относительно огня. Есть несколько сказок о т.н. "воровских огнях". "Воровские огни" - это магический артефакт, изготовленный из руки неродившегося младенца и специальным образом заговоренный. Действует только у того, кто его сам добыл этот огонь. У неродившегося ребенка отрезают руку, сушат и заговаривают. Действие заключается в том, что пока горит огонь на этой руке, никто в доме не может проснуться, т.е. действует подобно встречающему даже в поздних исландских сборниках "шипу сна". Зажигается и зажигается "рука" силой мысли. Также рука может давать невидимость владельцу. Связь с описанным выше сходным сюжетом я затрагивать не буду. С мотивом драуга "воровские огни" роднят несколько элементов: это использование силы, недоступной обычному человеку (невидимость, возможность насылать сон), использование (в случае "воровских огней" рука сама не сгорает, а огонь этот особой природы) материала мертвого тела, которому придается своя собственная жизнь (в случае драуга показательным для этой параллели будет сюжет, где корова слизывает пепел сожженого драуга, рождает теленка-драуга, который потом убивает своего хозяина, изначального драуга сжигавшего, и бросается в болото (огоньки тоже болотные!)). Мотив сна в рамках "воровских огней" может быть сравнен со способностью драуга парализовывать своим взглядом, поскольку сон - это в некотором смысле паралич, хотя и заметно облегченный по сравнению с собственно взглядом драуга. Но это и обосновано тем, что в случае с драугом речь идет о непосредственном взаимодействии, тогда как в случае "воровских огней" взаимодействие с потусторонним миром опосредовано артефактом. Я.Гримм приводит сюжет, где дух-огонек является ребенком, держащем в своей руке горящую головню.
Приведенная выше параллель подтверждает соображения Я.Гримма с оговоркой, что огоньки (как показатель бестелесности) могут присутствовать в качестве факультативного элемента, характеризующего связь с потусторонним миром.
Еще один родственный мотив сказок - это собственно блуждающие огоньки. Поскольку он известен и по русским сказкам, то останавливаться на нем я не буду, указав, что лингвистический материал, приводимый Я.Гриммом, говорит о связи блуждающих огоньков с альвами и духами у скандинавов и германцев. Блуждающие огоньки как духи имеют способность принимать обличье животного, такая же способность свойственна и драугам. Известны такие названия блуждающих огоньков, как dwerlicht (вращающееся пламя), elflicht, dwellicht. Второе слово ("эльфийский свет"Wink указывает на параллель, довольно ярко выраженную в ирландском и британском фольклоре, где блуждающие огоньки - это дороги фейри. Dwellicht происходит от dwelen, dwalen - сбивать с пути, уводить прочь. Интересно и нидер. droglicht, прямо указывающее на образ драуга.
Перечень саг с эпизодами о драугах:
"Саги о людях с Песчаного берега" (гл. LXIII)
"Саги о Битве на Пустоши" (гл. IX)
"Саге о людях из Флоуи" (гл. XIII)
"Саге о Греттире" (гл. XVIII, XXXII, XXXIV, XXXV)
"Саге о людях из Лососьей долины" (гл. XVII, XVIII, XXXVIII, L, LIV, LV)
"Саге о людях с Песчаного Берега" (гл. XXXVI, LXIII)
"Саги о гренланцах" (гл. VI)
Использованная литература (все три есть в сети):
Н.В. Березовая. Тело как граница: "Оживающие мертвецы" в "сагах об исландцах"
HILDA RODERICK ELLIS. THE ROAD TO HEL. A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. NEW YORK, 1968.
Jacob Grimm. Teutonic Mythology. Chap.13.
В статье William Sayers из сборника Monster Theory рассказывается про совершенно фееричный способ умертвить драуга, чтоб уж раз и навсегда. В принципе, ему можно заморочить голову, если во время похорон проломить стену и через нее вынести тело - теоретически, в этом случае он забудет дорогу назад. Но гарантию никто не даст (вдруг у него окажется навигатор GPS?) Можно так же обложить могилу камнями, но драуг сильный, он прорвется. Или сжечь его тело, но вот незадача - в одной саге рассказывается про корову, слизавшую пепел покойника, после чего у нее родился гибридный теленок с духом драуга. Положиться можно только на один проверенный способ - отсечь вредному покойнику голову, а потом...
...а потом или положить ее у него между ног в самой что ни на есть двусмысленной позе, или положить ее ему же на зад, носом в расщелину между ягодиц. Ужасно стыдно! После того, как его так закозлили, оживший мертвец уже не посмеет показаться на глаза соплеменникам. b-a-n-s-h-e-e.

URL записи