Конь был одним из наиболее мифологизированных животных, воплощением
связи с потусторонним миром. Конь связан одновременно с
культом плодородия (в частности
солнца и
свастикой - солярным знаком, но подробнее об этом мы поговорим потом),
смертью и погребальным культом. Отсюда его особая роль в календарных и семейных обрядах и гаданиях.
По археологическим данным, конь (наряду с собакой) был главным жертвенным животным на похоронах, проводником на «тот свет». С этим связаны сказочные мотивы коня — чудесного помощника героя, помогающего проникнуть в тридевятое царство, на вершину стеклянной горы (которая находится на пути в загробный мир) и т.п.
Изображением конских голов принято украшать углы дускатной крыши, поэтому ребро крыши принято называть коньком. В данном случае лошадь является солярным символом.
У лужицких сербов есть представление о том, что конь может видеть смерть, о чем свидетельствует его беспокойное поведение. У русских есть много примет, связанных одновременно с лошадьми и смертью. Характерен общеславянский фольклорный мотив вещего коня, предсказывающего смерть своему хозяину (напимер, Марко Кралевичу в сербском эпосе, святому Глебу, чей конь сломал ногу, когда князь отправился к месту гибели, вплоть до средневековых легенд о коне Ивана Грозного, который пал в Пскове, и царь в страхе перед собственной смертью отказался от расправ над псковитянами). Вспомним также эпизод из «Повести временных лет», где волхв предрекает Вещему Олегу смерть от коня.
Образ коня связан с образом змеи.
читать дальшеКонь (конский череп) и змея — воплощения хтонических сил и смерти в общеславянской традиции. Мифического змея — предводителя змей в Хорватии именуют «змеиный конь», «вилинский конь» (ср. Вила), а волосы из конского хвоста превращаются в змей (македон.). При этом конь и всадник — герой или святой (его пробразом является языческий Бог-громовержец), выступают как противники змея, злых сил, болезней.
Согласно древнейшему известию в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика (XII в.), белый конь бога Свентовита ночью сражался с врагами и возвращался темным от грязи. Особое значение имела масть коня: белый (золотой - рыжий или соловый) конь был атрибутом Господа Бога, Юрия-Егория в польской и восточнославянский традициях (в белорусских заговорах); в русской волшебной сказке белый всадник — ясный день, красный всадник — красное солнце, черный всадник — воплощение ночи; в сербской песне св. Николай едет на синем, красном и белом коне.
В соответствии с двойственной природой коня особыми свойствами наделяется конский череп: есть полесский ритуал сожжения на купальском костре черепа лошади как воплощения «ведьмы», смерти и использование конского черепа в качестве оберега скота, пчел, огорода (при отдельных случаях применения его для наведения порчи — польск.). Конский череп часто использовался в качестве строительной жертвы, т.е. жертвы при постройке дома.
Связь Коня с «тем светом» и знанием судьбы определяла его роль в гаданиях: коня Свентовита выводили из храма к трем рядам вонзенных в землю копий и следили, с какой ноги тот начнет ступать: если с правой — предприятие будет удачным и можно выступать в поход. Есть также сведения, что имело значение, поткнется ли конь или пройдет уверенно.
В русских святочных гаданиях лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет из ворот: там гадающую ждет замужество. Если же лошадь не шла за ворота, значит, девка в наступающем году замуж не выйдет. При гаданиях, чтобы увидеть суженого, идут в полночь к конюшне — услышавшая ржание выйдет замуж (лужицк.). По поведению коня гадали: конь бьет копытом — к смерти, конь ест сено, пьет воду — парень любит девушку (польск.).
Но нередко конь, воплощающий в гаданиях связь с иным миром и будущим, оказывался демоническим существом: в вологодской быличке о девках, во время гаданий призывавших «дьявола» показаться «прямо в лицо», гадающих чуть не затоптали появившиеся неведомо откуда лошади.
Конь мог появиться и на месте, где зарыт клад (укр., черный конь в сербской быличке). В украинской быличке чорна кобыла явилась матери и сыну, остановившимся в поисках доли у могилы на дороге: человеческим голосом она обещала сыну отвезти его к колодцу, где дают счастливую долю; сын искупался в колодце, и одним скоком кобыла вернула его к матери, а затем исчезла.
В обрядах семейного цикла Конь был задействован прежде всего в ритуалах «перехода»: др.-рус. княжеский обряд постригов — первой стрижки волос у княжича сопровождался ритуальным сажанием на коня (этот обряд инициации сохранился у русских и в казачьей среде до настоящего времени). В свадебных обрядах особое значение имели кони, запряженные в повозку с молодыми. В русском средневековом свадебном обряде коня давали в качестве выкупа за невесту; жеребцов и кобылиц, согласно «Домострою» (XVI в.), привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь. Производительная сила коня и человека при этом считались взаимосвязанными: перед случкой кобылу должна была кормить из подола беременная женщина (рус.).
При похоронах считалось, что лошади очень тяжело везти покойника; в Витебской губернии старший в доме с плачем целовал копыта лошади. У русских на кладбище лошадь распрягают, обводят по солнцу вокруг саней и запрягают вновь: это делается, чтобы дух умершего "не узнал" сани и не вернулся с ними к своему дому, в противном случае он станет докучать живым.
Характерна также связь коня с персонажами низшей мифологии — вилами у южных славян (вилам иногда приписываются конские ноги), русалками у восточных славян (русалку изображал ряженый «конь»), домовым и др. Нечистую силу, в том числе домового, можно увидеть, надев на шею хомут. Домовой — хозяин лошадиный, может любить лошадей особой масти или, наоборот, невзлюбить коня, который пришелся не ко двору. У белорусов есть поверье, что лошадь пегой масти опасна в хозяйстве, на ней в хлев может въехать хлявник.
В магии особую роль играл не только лошадиный череп, но и копыта, предметы упряжи, в том числе хомут, подкова, волос, отыскав который можно было угадать любимую масть домового. При купле лошади старались получить и узду, чтобы лошадь пришлась ко двору, не тосковала по прежнему дому, передать узду «из полы в полу», взять след из-под правого копыта.