Ознакомьтесь с нашей политикой обработки персональных данных
  • ↓
  • ↑
  • ⇑
 
Записи с темой: северная традиция (список заголовков)
14:04 

О похоронах в Исландии; о драугах

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
29.10.2013 в 22:09
Пишет Владимир Мор:

Режи Буайе, "Средневековая Исландия", с. 128-129:

О погребальных обрядах

Мы не располагаем источниками, восходящими к языческим временам, так что имеющуюся у нас информацию следует воспринимать с оговорками. Подробное описание обряда похорон знатного руса-варяга содержится в необыкновенно занимательном описании путешествия, совершенного в 922 году арабским дипломатом, представителем багдадского халифа, Ибн Фадланом. Знатного покойника сожгли на берегу Волги вместе с кораблем и принесенными в жертву рабами, однако такой обряд не мог практиковаться на лишенном собственной древесины острове - как, впрочем, и сожжение на отправленном в море корабле-могиле, в соответствии с описанием похорон бога Бальдра согласно Снорри Стурлусону.
Тем не менее, некоторые детали, присутствующие в текстах саг, могут иметь очень древнюю основу. Так, например, Сага об Эгиле, сыне Грима Лысого повествует о смерти важного бонда. Отдавая последний долг усопшему, главный наследник закрывает воском все отверстия в теле покойного - вне сомнения, для того, чтобы помешать духу выйти из тела и остаться на земле в виде драуга (об этом мы будем говорить позднее). Обряд этот назывался veita nábjargir. После этого в стене за трупом проламывалось отверстие, через которое тело выносили из дома, после чего заделывали созданный проем. Действие это должно бьшо помешать покойнику возвратиться в свое жилище (еще совсем недавно в стенах некоторых наиболее древних церквей Норвегии существовало исполнявшее ту же функцию отверстие, раскрывавшейся при необходимости и называвшееся likdør - дверь для трупа). После этого тело должным образом погребалось: в древние времена - под крышей фермы, а в христианскую эпоху - в притворе или под полом местной церкви. Иногда, хотя и очень редко, труп укладывали в корабль и хоронили вместе с ним, хотя этот обычай чаще всего встречался в континентальной Скандинавии.


Режи Буайе, "Средневековая Исландия", с. 130-132:

Драуг, или оживший мертвец

Погребальной культуре средневековой Исландии, где смерть считалась не абсолютным прекращением жизни, а переходом от одного вида бытия к другому, были присущи собственные специфические представления: например, было очень важно и просто необходимо, чтобы мертвец умер по правилам, если можно так выразиться, иначе дело могло иметь самые серьезные последствия. Речь здесь идет о драуге, персонаже, хорошо известном по доступным нам текстам, глубоко вошедшим в мироощущение исландского народа и фигурирующем в исландских народных сказках. Это мертвец, "умерший плохо" по какой-либо из множества причин: из-за собственного дурного характера, неизвестной причины смерти, или смерти во время судебного процесса по его делу, или недовольный тем, как наследники управляют имуществом, и так далее. То есть драуг - это мертвец, не принявший обстоятельств своей смерти и вернувшийся. Следует четко уяснить, что драуг - не дух или призрак, это оживший мертвец, имеющий физическую природу: он ест, пьет, спит, сражается, как живой, и вредит людям всеми возможными средствами. Такого следует заставить умереть, в самом истинном смысле этого слова. Церковь располагала на сей счет рядом молитв и экзорцизмов, однако явление это носило подлинно языческий характер с "юридическим" оттенком. Чтобы изгнать драуга из мира живых, собирался "суд в дверях смерти", dúradómr, - по всей требуемой форме, с адвокатом обвинения, адвокатом защиты, составом суда; заслушивались доказательства и свидетели, которых драуг мог призвать на трибунал, заставлявший его принять состояние законно умершего. Обыкновенно дело на этом заканчивалось, и мертвец смирялся со своим положением. Однако сохранилась память и о более упрямых драугах, с редкой настойчивостью осуществлявших свою месть. Одна из подобных зловещих историй рассказывается в Саге о людях с Песчаного берега или Саге о Снорpи годи, где фигурирует Торбьерн Изувеченный. Происхождение подобных представлений нетрудно понять: мир мертвых представлялся исландцам подобием нашего мира, но в нем должны были царить мир и покой, невозможные, если нарушена земная справедливость.


URL записи

@темы: обычаи, мифология, Северная традиция

15:44 

А. А. Хлевов. Вторая реальность. Тор

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Оригинал взят у [info]svart_ulfr
в А. А. Хлевов. Вторая реальность. Тор

Тор-статуя


Оттеснение Одином Тора на задний план, равно как и снижение значения Фрейра, отнюдь не выглядят адекватными реальной обстановке. Существо вопроса заключается в том, что мы смотрим на мир эпохи викингов по преимуществу глазами самих викингов, представлявших лишь достаточно ограниченную численно прослойку социума.

Удача в бою и воинская хитрость, мудрость и умение слагать стихи, без сомнения, были актуальны для всех, однако это скорее явная, наружная сторона воинской дружинной культуры. Подобно тому, как семь рыцарских добродетелей в эпоху классического Средневековья почитались неотъемлемым качеством всякого рыцаря, но одновременно большинство из них оказывалось вне пределов способностей и интересов большинства рядовых представителей сословия – так же точно и идеальный набор качеств, олицетворенных в персоне Одина, отнюдь не был обязательной принадлежностью каждого дружинника. Огромная физическая сила и лишенное каких-либо условностей отношение к миру, стремление полагаться только на себя самого и постоянная готовность поднять оружие – все эти качества, воплощенные в образе Тора, без сомнения, были чрезвычайно распространены в дружинной среде. Огромное количество амулетов – "молоточков Тора", – которое обнаруживается в погребениях эпохи викингов, свидетельствует о громадной популярности этого бога. Учитывая, что ни один из атрибутов других скандинавских богов не стал амулетом, свидетельствовавшим об их почитании, говорить об оттеснении Тора на задний план вряд ли уместно.

Тор традиционно и совершенно несправедливо рассматривается как предельно простой и ясный для понимания бог, его образ и функциональные значения, как и мифологические мотивы, в которых он задействован, достаточно примитивны и прозрачны: "Образ Тора... прежде всего настолько же прост, насколько образ Одина сложен" (106; 169). Константность и хрестоматийность "знакового поля" Тора обусловлена, прежде всего, особенной яркостью ряда его семантических характеристик, "заморозивших" его образ (78; 3).

читать дальше

@темы: мифология, Северная традиция

15:32 

А. В. Колобов Рейнский лимес и древнегерманские руны

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Оригинал взят у [info]svart_ulfr
в А. В. Колобов Рейнский лимес и древнегерманские руны

wp-3-15-limes-germanicus[1]


А. В. Колобов


Рейнский лимес и древнегерманские руны


Согласно археологическим свидетельствам и сообщениям античных авторов даже после прекращения экспансии римлян на восток от Рейна империю и европейский Барбарикум связывали тесные экономические, военно-политические контакты. Римлян в «варварской» Европе интересовали янтарь, меха, воск, шкуры, рабы, наемные воины. На территории бывшего Барбарикума от рейнско-дунайского лимеса до Днепра археологи находят разнообразные артефакты из Римской империи – стеклянные и металлические бусы, фибулы, керамическую и металлическую посуду, монеты, оружие и воинское снаряжение. Под влиянием римлян германцы изготовляли имитации имперских монет, медальонов, среди которых наиболее известны золотые и серебряные брактеаты, обращавшиеся в варварской среде с IV по VIII в. [Axboe, 2004].

Античные влияния на германцев не ограничивались сферой материальной культуры. Во второй половине IV в. с помощью миссионера Вульфилы к восточным германцам – готам было «экспортировано» христианство, быстро приобретшее в варварской среде своеобычные черты арианской версии евангельского учения. Есть основания полагать, что христианство было не первым случаем заимствования германцами элемента античной культуры. В данной работе мы рассмотрим существующие в научной литературе теории античного происхождения рунической письменности.

Руны (иначе «футарк», по первым буквам алфавита) – письменность на алфавитной основе, возникшая в германо-скандинавском мире в I–II вв. Руны «римского» периода археологи находят на оружии, упомянутых выше брактеатах, заколках – фибулах, расческах, посуде, камнях. Все надписи – очень краткие, состоящие из одного-двух слов, а то и отдельных знаков. Надписи располагались справа наналево, слева направо, сверху вниз. Практически все они вырезаны или нацарапаны. В основу рунического письма, созданного в период римского принципата, положены по не вполне понятной причине архаические версии латинского, греческого, финикийского, североиталийских алфавитов. Несмотря на обширную географию памятников старшего футарка – от Норвегии до Балкан, руническое письмо, за исключением Англии, не имеет региональных особенностей. читать дальше

@темы: Северная традиция, история, обычаи

12:20 

Йольский кот

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
В Исландии принято было считать, что те, кто не обзавелись к Йолю новой шерстяной одежкой - достанутся Йольскому коту. Это поверие возникло непонятно когда, но было записано в 19 веке. Оно было связано с тем, что к зиме нужно было обработать всю шерсть, состриженную с овец осенью. Закончившие свою работу получали в подарок какую-нибудь одежду или обувь. Ленивые ничего не получали.
Накануне праздника Йоль приходит этот самый Кот и смотрит, у кого нет нового предмета одежды. У тех, у кого нет обновки, он отнимает весь праздничный обед (или даже съедает детей!). Считалось, что и у всех детей должно быть что-то новое из одежки на Йоль, а то Кот рассердится.

(с) Галина Бедненко, «Праздник Йоль»
pryahi.indeep.ru/nordika/jule.html

@темы: обычаи, мифология, Северная традиция

11:27 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
20.06.2016 в 15:27
Пишет темное.небо:

скандинавия
Продублирую здесь, может хоть где-нибудь не потеряю. Собрала все найденные ссылки по Скандинавии, чтобы не искать.

культура, религия, мифология

URL записи

@темы: мифология, Северная традиция, ссылки

15:25 

Науброук

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
21:00 

К.Гундарсон Тевтонская магия. Магические и духовные практики германцев Ч.I

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
19:52 

Фрейя

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Имена: скандинавское – Фрейя (Freyja), голландское – Фрийя (Frija), немецкое – Фрейя (Freia), английское – Фрео (Freo).
Основная стихия: огонь
Дополнительная стихия: вода
Цвет: золотой
Тотемное животное: кошка
Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен
Цели воззвания: любовь, секс, война, колдовство (сейт)
Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз

Фрейя (или Ванадис, что значит «дочь Ванов») – самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению.

Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи – Фрео, а голландское – Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Исландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т.е. “Подательница” и “Всеподательница”, тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу “Великой Богини” в современном его оккультном понимании. Она – подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой – она забирает половину воинов, павших в битвах.

Фрейя, златовласая и голубоглазая богиня, иногда считалась олицетворением земли, так же является древнескандинавской бгиней красоты и любви.

Имя “Фрейя” переводится как “госпожа”, то есть либо “женщина королевского рода”, либо, в более поздние времена, просто “хозяйка дома”. Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя “Фрейр”, означающее “господин”, также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества – Ингви или Инг. Быть может, похожее имя – например, Ингва, – некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант “Ингагерд”.

Фрейя – самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён – Ванадис. В первую очередь, она – богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества – шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи – кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми.
Фрейя – покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное – супоросая свинья, символ плодородия.

Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье – это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен – это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, – пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя “Фрейя” связано с двумя голландскими словами – vrijen и vrij. Первое означает “заниматься любовью” или “ухаживать”. Vrijer – это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает “свободный”. В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од – это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль (“сияющая, как море”), Сюр (“свинья”) и Гевьон (“подательница”). Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад – “ожерелье радости”. Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки. Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать.

Многие исследователи скандинавских мифов выдвигали гипотезу, что Фрейя тождественна Гулльвейг. Эдред Торссон в своём “Руководстве по рунической магии” высказывает также мысль, что Фрейя эквивалентна Хейд – вёльве, с которой совещается Один. Роберт Грейвс в “Белой Богине” утверждает, что Фрейя ассоциировалась с в О ронами – тотемными животными Одина. В каком-то смысле это резонно, поскольку Фрейя – не только богиня жизни, но и владычица смерти. В период раннего Средневековья Фрейя считалась покровительницей жанра любовных песен, именовавшегося masongr, или, по-немецки, Minnegesang. С наступлением христианства эта её роль была забыта, но традицию продолжили позднесредневековые менестрели и трубадуры, посвящавшие свои песни Деве Марии. К этой искажённой версии древней богини перешли многие атрибуты Фрейи, а также посвящённые ей растения и животные, к примеру божья коровка, в английском языке носящая название в её честь: lady-bird (букв. “госпожа-птица”). Как и большинство северных богинь, Фрейя связана с солнцем, которое ассоциировалось на севере с женским началом.

Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим — воплощением бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и, поскольку он был смертным, а значит, наверняка уже умер, Фрейя по всем законам считается вдовой. Именно после пропажи Ода Фрейя начала плакать слезами, превращающимися в золото.

Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.
Самые красивые растения и цветы, произрастающие в Северной Европе, называли волосами Фрейи. Предполагали, что богиня была привязана к феям и любила наблюдать за тем, как онитанцуют при свете луны. Для них она оставляла самые ароматные цветы и сладкий нектар.



Фрейя - богиня любви, творчества и магии

(с) Галина Бедненко

Фрейя - дочь Ньёрда, бога и сестра (возможно, близнец) Фрейра. Они из рода богов - ванов, богов плодородия. Имя Фрейи означает "госпожа". Неизвестно, существовала ли она у континентальных германцев; Тацит описывает культ Исиды у германцев, но была ли это та же богиня или нет - неясно.

Фрейя обвиняется в любовной связи со своим братом, Фрейром в "Перебранке Локи" (Старшая Эдда). Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сестрой. Исследователи полагают, что это описанная Тацитом у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожим именем, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.

Животное Фрейи - свинья (а одно из ее имен - "Сюр" и означает "свинья"). В этом она подобна своему брату - Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым животным. Неодомашненная свинья и вепрь - символы плодовитости (функция всех ванов), и опасной дикости.

У Фрейи есть муж - Од. Он - странник, некоторые считают, что это одна из ипостасей Одина. От него она родила дочь Хнос ("Сокровище"). По статье Мелетинского в Мифах Народов Мира - две дочери: Хнос ("Драгоценный камень") и Герсими ("Сокровище"). Имена дочерей Фрейи обозначают сокровища.

"У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j)- "армия, войско; воин"), Гевн ("Дающая") и Сюр ("Свинья"). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов." (Младшая Эдда)

читать дальше

@темы: Северная традиция, мифология

11:39 

Про гейсы

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Пишет alinea:
04.02.2014 в 20:41


а тут нет особой разницы: вся мифология построена на архетипах человеческой психики. Коллективное бессознательное, передающееся из поколения в поколение. В психологии есть раздел, изучающий наполнение сказок и мифов, например. Если почитать, много интересного можно узнать )))

Потому что когда отношения отрабатываются по общим для мифологии правилам (архетипы и паттерны), человек отношается, в основном, со своим внутренним содержимым, а не с другим человеком. Вернее, как, с другим человеком он тоже отношается, но ведет и цепляет его как раз таки отработка стереотипа.

Настоящие отношения, как правило, гибче, потому что заданного сценария нет, есть режим он-лайн. Само наличие гейса определяет его будущее нарушение, это неизбежно, потому что гейс должен нарушаться, это сценарий, который работает поверх всего. В отношения с наличием гейса приходят обычно именно из внутренней потребности или удовлетворить гейс (что обычно нереально), или его сломать.
говоря обычным русским языком, в жизни человек однажды случается определенная попаболь (может, даже неявно), и это приводит к созданию определенной установки. Установка, как правило, не очень приятна, так как обычно исходит из травматического опыта, и психика человека делает странный выверт: ей больно и она хочет установку разрушить, но установка является частью картины мира (как ножка у стола) и ее слом чреват. Это называется когнитивный диссонанс, и он заставляет человек совершать определенные действия, которые призваны сломать установку, но подспудно ее только подкрепляют. Это в общих чертах, конечно, в частном случае установка не обязательно является травматическим опытом, может касаться других вещей, это может не быть травматичным, а наоборот, положительным, вообще может быть фоновым эффектом или идти не из глубин детства, а из конкретной ситуации, я описываю общий механизм.

URL комментария

@темы: Северная традиция, материалы, мифология, психология, работа с текстом, речи

12:54 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
11.01.2011 в 19:22
Пишет Tradis:

Тор.
Близится Торраблот, так что к дате. )

Глава 14. Тонар (Þórr, Thunar, Donar, Donner, *Thonaraz)

Из всех богов Севера Тонар (англ. Thonar), вероятно, будет наиболее любимым и, вместе с Воданом, наиболее известным, он всегда был одним из самых популярных и призываемых. Он - герой Асгарда и Мидгарда, что сражается против хаоса и разрушения турсов, его Молот является символом веры, носимым как эмблема Трота нашего народа даже теми, кто предан другому богу/богине. Немного найдется таких на самлм-то деле, кто бы не хранил немного любви для старого Рыжебородого - Друга Людей, Стража Мидгарда, чьи удары Молота направлены вовне, чтобы защитить человечество от всех угроз вне стен Мидгарда и чьё могущество проявляется в бушевании штормов, от которых происходит его имя "Гром" (англ. - Thunder).
читать дальше

URL записи

@темы: Северная традиция, мифология

16:23 

Фригг

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
23.03.2010 в 22:25
Пишет Asatru.:

Фригг
Имена: скандинавское – Фригг (Frigg), английское – Фрикг (Fricg), голландское – Фригга (Frigga), немецкое – Фрикка (Fricka)
Главная стихия: воздух
Дополнительная стихия: вода
Цвет: серебристо-серый
Тотемные животные: сокол, баран, паук
Магические орудия: прялка
Цели воззвания: супружеская верность, деторождение, счастливый брак, гармония в доме и семье, хитрость, мудрость, одаренность, физическая любовь, дети, магия, заговоры, плодородие, независимость.
Руны для работы: Феху, Перто, Беркана


Социальный статус женщин в средневековой Скандинавии или англосаксонской Британии был относительно высок по сравнению с тем положением, которое в тот же период занимали женщины в странах Средиземноморья. И только в феодальную эпоху, начало которой в Англии ознаменовалось норманнским завоеванием, женщины утратили традиционную независимость. Тацит сообщает, что у германцев женщины ценились вдвое выше мужчин, так как вира за убийство женщины была почти вдвое больше виры за убийство мужчины того же социального положения. Кроме того, именно мать или бабушка обычно вручала юному воину его первый щит. В «Младшей Эдде» Один («Равновысокий»), сравнивая богинь с богами, утверждает, что богини «столь же священны, и не меньше их сила».

Главная из богинь – Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает её, но прибегает к иным средствам – приносит себя в жертву на Иггдрасиле и отдаёт Мимиру свой глаз.

Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна его сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят, или что ей всё равно не удастся ничего изменить. Нет ничего обиднее, чем знать, что должно случиться, но не иметь возможности это предотвратить, так как самая ткань реальности сопротивляется всем нашим усилиям. Фригг знает всё заранее, но хранит свои знания в тайне, ибо ей не под силу изменить неотвратимую судьбу, или орлог. В молчании Фригг заключён важный урок: зная, что спасти Бальдра всё равно не удастся, она всё же героически пытается предотвратить его гибель. Фригг не уступает в могуществе Одину, но сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. И только после того, как Бальдру начинают сниться зловещие сны, Фригг предпринимает тщетную попытку спасти его. Если взглянуть на этот миг с чисто человеческой точки зрения, толкуя его буквально, то перед нами предстанет женщина, знающая, что сына её скоро постигнет безвременная смерть и что смерть эта положит начало цепи событий, которые приведут к Рагнарёк.

читать дальше


Из статьи Галины Бедненко «Фригг - супруга Одина, вещая жена и всадница Дикой Охоты»
Фригг – официальная жена, супруга Одина. «Младшая Эдда» называет Фригг дочерью Фьёргюн. Фьёргюн – странное на первый взгляд божество. То это отец Фригг, то мать Тора. Но так как Тор иногда называется сыном земли – Ёрд, то считается, что Фьёргюн это земля, порождающая мать-земля. Возможно, Тор и Фригг – это партеногенные дети Ёрд или Фьёргюн. Как известно, архаические женские божества могли порождать детей даже без отца. Отсюда и могла случиться путаница с отцом - матерью. Впрочем, можно полагать, что в скандинавской мифологии существовало два существа с именем Фьёргюн – одно мужского, другое – женского пола, но с одним, или подобным именем (Fjorgyn – женское и Fjorgynn – мужское). Как Фрейр и Фрейя. Или даже Ньёрд и Нертус.

Вещая Пряха
читать дальше

Всадница Дикой Охоты
читать дальше


URL записи

@темы: Северная традиция, мифология

12:00 

Иггдрасиль: Мировое Древо

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
03.04.2013 в 09:42
Пишет Asatru.:

(c) Рейвен Кальдера
Путеводитель по Девяти мирам. 12. Иггдрасиль: Мировое Древо

(c) перевод Анны Блейз

Чтобы понять географию Девяти миров, начать необходимо с Иггдрасиля, Мирового Древа. Представления о Мировом Древе распространены в родоплеменных сообществах по всему земному шару, от Сибири до Полинезии; в некоторых отношениях они различны, но, как правило, с верхними ветвями древа всегда связывается какой-нибудь небесный мир, с нижними — мир предков, или Мертвых, а посередине располагаются те или иные срединные миры. По одной версии, это разные древа, следующие одной модели, по другой — одно и то же древо, проявляющееся по-разному в во многих различных измерениях и в каждом из них связывающее между собой различные миры; лично мне вторая версия представляется более правдоподобной.



То проявление Древа, которое исследовали древние скандинавы, германцы и англо-саксы, мы называем «Иггдрасиль». «Игг» — одно из прозваний Одина, так что слово «Иггдрасиль» — это кеннинг, в буквальном переводе означающий «конь Одина». Это вовсе не значит, что Один владеет Древом или может управлять им. Ничего подобного! Но когда-то, проходя испытание болью, он висел на Мировом Древе — и именно в этом смысле «ехал на нем верхом». Само Древо разумно и может посылать другим существам (и через них) различные сообщения, но послания эти, как правило, длинны, загадочны и идут очень медленно. Древо — не человекоподобное создание, и его способы познания и общения гораздо более длительны и медлительны, чем наши.

Иггдрасиль пребывает в пустоте бездны, именуемой «Гиннунгагап». Вокруг него вращаются Девять миров: Асгард, Льоссальвхейм, Ванахейм, Йотунхейм, Мидгард, Муспелльхейм, Свартальвхейм/Нидавеллир, Нифльхейм и Хельхейм. Термин «миры» применительно к ним следует понимать в прямом смысле слова. Древние скандинавы не знали, что Земля круглая, и вообще не могли вообразить себе ничего крупнее известной им части Земли, которая воспринималась плоской. Соответственно, и об этих мирах они судили в единственно доступных им терминах — как о странах или континентах на некоей плоской поверхности. Путешествия между мирами они представляли примерно так же, как поездку из Германии во Францию (через реку) или из Дании в Британию (через океан).

Но тут начинаются странности. География и физика пространства в окрестностях Древа отличаются от свойственных нашему миру, предельно физическому. читать дальше


URL записи

@темы: Северная традиция, мифология

13:58 

Фюльгья – дух-хранитель и материнский первопредок

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Оригинал взят у [info]svart_ulfr
в Фюльгья – дух-хранитель и материнский первопредок.

(C) перевод [info]svart_ulfr


Спасибо за корректуру [info]annablaze


Мотивы фюльгьи в норвежской литературе

Выдержки и перевод Марии Квилхауг ( Kvilhaug) из диссертации профессора Эльзы Мундал ( Mundal): «Fylgjemotiva я norrøn Litteratur» (Universitetsforlaget, Oslo , 1974)

Резюме переводчика - обычно они появляются в исландских сагах и поэзии как fylgjur
Fylgja означает на староисландском "сопровождающая" (исключительно в женском роде)


Общее

Фюльгья является женским духом, который выступает в роли хранителя рода и особенно - его предводителя. Она была также связана с отдельными людьми (но при этом была бессмертной и, похоже, переходила по наследству к потомкам от их предков ). Мундал считает, что они представляют собой духов-предков с материнской стороны, элементы поклонения которым, как мы знаем, существовали среди викингов.

Каждый человек наделен одной или большим количеством фюльгья. Видимых глазу фюльгья человек имеет ограниченное число (2-3-9), невидимых же может быть целая стая. Они являются носителями удачи отдельных людей или же целого рода. Они часто появляются в снах и в видениях.


Смерть

Иногда увидеть одну из фюльгья является предзнаменованием смерти - например, если она едет на сером коне или же приглашает человека к себе домой. Когда говорят, что кто-то был приглашен в дом к дисам или фюльгья (dísir / fylgjur) , это означает то же самое, что и «кто-то вот-вот умрет». (Исходя из этого, я, как переводчик, предполагаю наличие некоей связи между фюльгья и Хель, Ран или ее девятью дочерями, поскольку последние также приглашают людей в гости перед смертью. Можно также сказать, что фюльгья живет в царстве мертвых, и что она - дух мертвого человека - предположение, которое укрепляет гипотезу Мундал, согласно которой фюльгья – материнский дух-предок).


Дух–советчик и хранитель

Фюльгья могут быть защитниками «своего» рода, и люди знают, что если они не слушают их советов, то могут в конечном итоге погибнуть. Пока фюлгья помогает человеку, он будет удачлив, но если она оставляет его, человек будет страдать и скоро умрет. Люди могут узнать фюльгью, когда они видят ее.

Эти духи способны равно помочь как в защите от врагов, так и в нападении на них. Фюльгья остаются возле своего владельца, и могут, в качестве предупреждения, показать другим людям, что фюльгья скоро прибудут на выручку. Они отвечают на просьбы о помощи и наносят ущерб врагам «своих» людей. Для такого человека, или рода, фюльгья очень ценна и полезна; даже когда она приходит для того, чтобы увести человека в мир мертвых, она описывается как дружественное, часто скорбящее по умирающему создание.
Таким образом, с одной стороны, фюльгья является приносящим удачу, полезным советником и защитником , а с другой стороны, она является предвестником смерти. Перед сражениями или случаями насильственной смерти, фюльгья появляются как зловещего вида великанши.


читать дальше

@темы: легенды, Северная традиция, мифология

21:42 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
03.09.2012 в 22:43
Пишет [J]Владимир Мор-Анор[/J]:

Магия: О свойствах деревьев
Антон Платов, "Руническое искусство: практика", с. 187-191:

О магических свойствах деревьев

Собственно говоря, то, о чем мы будем говорить непосредственно сейчас, вы можете использовать не только при изготовлении вашего таув-сета: то, какую именно древесину вы используете, важно и при создании амулетов.
Прежде всего, -

Сосна
Абсолютно нейтральный материал. Вы можете вырезать на сосне все, что угодно - проклятия, пожелания счастья в браке... Идеальный вариант для изготовления таув-сета - если вы не уверены в том, чего хотите.

читать дальше

URL записи

@темы: мифология, искусство, Северная традиция, памятка

13:21 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
28.01.2013 в 09:32
Пишет The Highgate Vampire:

В стране троллей. Кто есть кто в норвежском фольклоре (отрывки)


Драуг


Т. Киттельсен. Драуг. 1887 – 1892


Во все времена кормило норвежцев море, ведь рыба — главное богатство жителей побережья. В любую погоду выходили на промысел рыбаки, забрасывали сети, добывали себе пропитание.
Погода в северных морях изменчива. Внезапно налетает шквальный ветер, вздымает огромные валы, и разражается такой шторм — ничего вокруг не видно. Швыряет рыбачье судёнышко из стороны в сторону — тут остаётся надеяться только на свои силы и умение да на Господа уповать.
Многие погибали в морской пучине. На берегах Трёнделага и Северной Норвегии не было, пожалуй, ни одной семьи, в которой не потеряли бы отца, мужа или брата, не в добрый час ушедшего на промысел.
Тела погибших невозможно было найти и захоронить, а значит, и души их не попадали ни в ад, ни в рай и были обречены на беспокойные скитания до самого Страшного суда. Норвежцы верили, что погибшие в море, чьи тела не были похоронены в христианской земле, становились драугами — отвратительными и несчастными существами, которые носятся по морским волнам в полусгнивших лодках и леденящим душу криком предвещают новую бурю.
За три последних столетия накопилось много свидетельств о встречах с драугом. Очевидцы так описывают его внешность: спереди драуг выглядит как обычный человек, одетый в старинную рыбацкую одежду, но вместо головы у него — комок водорослей. Таким предстаёт он, когда выходит на сушу в поисках места для могилы. Пока не упокоится драуг на кладбище, не будет ему мира.

В разных вариантах известна история о битве драугов с покойниками суши. Рассказывают, как однажды ночью драуг, выйдя из моря, пробрался на церковное кладбище, разрыл одну из свежих могил, выбросил лежавшие там останки и улёгся в гроб сам. Это, разумеется, возмутило остальных кладбищенских мертвецов, которые не стали церемониться с наглым пришельцем. Наутро людям, пришедшим в церковь, открылась поразительная картина. На кладбище царил настоящий хаос. Повсюду были разбросаны доски от сломанных гробов (ими дрались покойники), засохшие водоросли, сломанные вёсла и обломки лодок (оружие драугов, пришедших на помощь своему собрату).

Однажды осенью два брата, Мортен и Андерс, отправились на двух лодках в Вадсё с грузом рыбы. Погода была ясная, дул попутный бриз. Днём позже братья плыли обратно и к вечеру достигли Клубвика. Внезапно поднялся сильнейший восточный ветер, и лодка Мортена перевернулась, а сам он утонул. Андерс же благополучно добрался до бухты, где ему пришлось причалить из-за плохой погоды. Он вытащил лодку на берег и пешком пошёл в селение. Тут он увидел, как из воды вышел мужчина и направился к нему. Андерс остановился подождать, потому что узнал в этом мужчине своего брата. Подойдя, Мортен схватил его и потащил к морю со словами: «Ты не захотел помочь мне, и теперь пойдёшь со мной на дно морское!» Тогда Андерс закричал: «На помощь, все, кто покоится в могилах!», а Мортен крикнул: «На помощь, все, кто живёт в море!» Раздался страшный вой и крик. Мертвецы стали драться на стороне Андерса, а драуги — на стороне Мортена. Драугам пришлось отступить, только потому Андерсу и удалось остаться в живых. На следующий день Андерс снова пришёл на то место за лодкой и увидел валяющиеся повсюду доски от гробов и водоросли. Их было так много, что они мешали пройти. Андерс поставил камень в память о том, как мертвецы боролись на стороне живых людей. А мыс, у которого перевернулась лодка Мортена, получил название Мортенснес.

читать дальше

-Черная смерть-

-Мертвецы и привидения-

URL записи

@темы: мифология, легенды, Северная традиция, обычаи

21:00 

Дикая охота королей Севера

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
(с) Платов А.
Остерегайтесь выходить на болота ночью, когда силы зла властвуют безраздельно...
Артур Конан Дойль

Еще в начале прошлого - XX-го - столетия малограмотные фермеры британской глубинки в те страшные темные ночи, когда над островом бушуют осенние и зимние шторма, запирали на засов двери своих домов, втыкали в косяки иглу или вбивали гвоздь и остерегались тушить свечи. С тоской и страхом прислушивались они к шуму ветра: не заскулит ли, не заплачет ли в собачьем своем ужасе волкодав во дворе. И крестились старухи, призывая святого Георгия, потому что знали - если заскулит, чуя страшное, дворовой пес, то явятся вослед за тем совсем иные Псы - ступающие по воздуху, с пылающими глазами или безглазые вовсе. А за ними проскачет, сзывая мертвых, древний Владыка, чья голова увенчана оленьими рогами, - Повелитель Дикой Охоты...

...В том или ином виде Дикая Охота известна по всей германской и кельтской Европе - как сонм злых духов, появляющийся на небе в бурные ночи. Встреча с Охотой сулит людям несчастья и беды, болезни и смерти. Прибытие Охоты всегда ужасно и сопровождается яростным шумом ветра и сверканием молний, треском ломающихся деревьев и звоном обрывающихся с подвесок колоколов. Появляется в окружении мертвых воинов сам Охотник, которого легенды и предания описывают по-разному: с рогами на голове, с черепом вместо лица или без лица вообще. И повсюду Охоту сопровождает свора адских псов, чей лай наводит ужас на людей и животных.

Рассказы о явлениях Дикой Охоты сохранили для нас не только народные поверия и легенды. В Англо-Саксонской Хронике, например, под 1127 годом указывается:

Немало людей видели и слышали то: многих скачущих охотников. Черны были охотники, и огромны, и отвратительны; и гончие их были черны, широкоглазы и отвратительны; и скакали они на черных лошадях и черных козлах. Видели сие в самом оленьем парке в городе Петерборо, и по всем лесам от сего же города до Стамфорда, и монахи слышали гуд рога, звучавший тою ночью. Правдивые люди, что бодрствовали тою ночью, говорили, что двадцать или тридцать раз прозвучал тогда рог.

Несомненно, образ Дикой Охоты, сколь сильно ни был бы он искажен за время владычества христианства, имеет древнейшие мифологические корни. И сам Водчий Охоты, почти повсеместно ассоциировавшийся в позднее время с Дьяволом или разного рода “чертями”, несомненно, восходит к образу европейского бога - Владыки Павших: скандинавского Одина, кельтского Кернунна (или Аравна, или Гвина), славянского Велеса. Во многих районах континентальной и северной Европы еще в Средние Века Дикую Охоту так и называли - Охота Вотана (Одина), и говорили, что свиту его составляют валькирии, яростные девы-воительницы северной мифологии, и эйнхерии, павшие в бою доблестные воины.

Значительно сложнее обстоит дело с образом самой Дикой Охоты. Христианская его трактовка очевидна и нас не интересует. А истинная?

Как ни странно, глубоким анализом магического и мифологического содержания Дикой Охоты не занимался почти никто - ни в России, ни среди западных исследователей. Между тем, он очень непрост, этот образ, и таит в себе, как мы увидим далее, многое...

Но прежде, чем анализировать миф о Дикой Охоте, рассмотрим то, что нам известно о ней самой.


читать дальше

@темы: легенды, Северная традиция, мифология

Рассадник идей

главная