• ↓
  • ↑
  • ⇑
 
Записи с темой: мифология (список заголовков)
11:31 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
23.09.2014 в 01:45
Пишет Итиль Тёмная:

Sharer (1996), p. 160, высказывает мнение, которое разделяют другие учёные, — что «было бы ошибкой полагать, что они [боги майя] обладали выраженными или антропоморфными (человекообразными) свойствами, подобно богам Древней Греции или Рима». Но вместе с тем он говорит, что богам нравится музыка (с. 166) и, что самое важное, они ждут, что люди будут питать их посредством жертвоприношений, и злятся, если люди пренебрегают этой обязанностью (с. 16 4 ). Шерер утверждает (в личной беседе), что боги майя были менее антропоморфными, нежели греческие, так как оказывались более изменчивыми.

Подобно ему, Boone (1994), pp. 104–106, говорит, что считать ацтекских богов богами — заблуждение: на языке науатль слово «теотль», переведённое испанцами как «бог», на самом деле означает «священная и обезличенная сила» (с. 105). Но позднее она утверждает, что «ацтекские божества были сгустками энергии, воплощённой в антропоморфной форме богов и богинь» (с. 106). И действительно, «легенды и древние предания повествуют об ацтекских божествах как сверхъестественных актёрах на мифической сцене». Однако она настаивает на том, что этот «способ очеловечивания сверхъестественного» был просто «действенным приёмом повествования», которым ацтекские старейшины пользовались, чтобы «объяснить космос понятным человеку образом».

Если я правильно понял, Бун считает, что подавляющее большинство ацтеков считало своих богов антропоморфными, но с нашей стороны было бы заблуждением воспринимать их таковыми — видимо, это означает, что и ацтеки совершали ошибку, воспринимая их так. Но если мнение ацтеков о природе ацтекских богов не является решающим, кто же тогда авторитет в этой области? Возможно, специалистов по Центральной Америке, работавших в конце XX века, одолевало стремление усмотреть в изучаемых религиях более модернистскую духовность в стиле нью-эйдж, в отличие от учёных зануд, ранее придавших вид толкованиям египетской и месопотамской религии. Или же на них повлияло утверждение Рудольфа Отто (Rudolf Otto, 1977), согласно которому представления о «непостижимом» предшествует — и хронологически, и в некотором смысле метафизически — представлениям об отдельных богах. Исследователь Торкильд Якобсен (Thorkild Jacobsen, 1976) явно опирался на эту точку зрения в исследовании месопотамской религии, и теперь ряд учёных считает, что она неудачным образом повлияла на его интерпретацию (Norman Yoffee, в личной беседе).

У меня не вызывает сомнений утверждение Бун, согласно которому ацтекские миряне пользовались более буквальной и менее метафизической концепцией богов, нежели ацтекские интеллектуалы. Брей (Bray, 1991), pp. 155–158, высказывает почти такое же предположение, иначе расставляя акценты. (Согласно ему, некоторые интеллектуалы воспринимали многочисленных и разных ацтекских богов как воплощения единственного изначального бога.) Но я полагаю, что если и существует единственно «верный» способ относиться к богам любой цивилизации — а текст Бун свидетельствует, что, по её мнению, таковой имеется, — то это способ, которого придерживалась основная масса людей, относящихся к этой цивилизации.

Hornung (1996), p. 105, пишет, что со временем египетские боги постепенно приобретали человеческую форму в противоположность звериной, и оперирует выражениями «антропоморфизация силы» и «от динамизма к индивидуализму», описывая эту тенденцию. Но на самом деле то, что в более ранний период египетские боги с большей вероятностью обретали животный облик, не означает, что в психологическом смысле они не были антропоморфными. Более того, чтобы подкрепить эту тенденцию, Хорнунгу пришлось свести до минимума (см. с. 101–103) не вписывающиеся в неё свидетельства, например, тот факт, что в доисторическом Египте делали статуэтки из глины и слоновой кости, и эти статуэтки имели человеческую форму, а также то, что несколько египетских богов выступают в человеческом облике уже в самых ранних документах.

Роберт Райт — Эволюция Бога: Бог глазами Библии, Корана и науки


URL записи

@темы: мифология, социальное

19:52 

Фрейя

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Имена: скандинавское – Фрейя (Freyja), голландское – Фрийя (Frija), немецкое – Фрейя (Freia), английское – Фрео (Freo).
Основная стихия: огонь
Дополнительная стихия: вода
Цвет: золотой
Тотемное животное: кошка
Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен
Цели воззвания: любовь, секс, война, колдовство (сейт)
Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз

Фрейя (или Ванадис, что значит «дочь Ванов») – самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению.

Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи – Фрео, а голландское – Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Исландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т.е. “Подательница” и “Всеподательница”, тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу “Великой Богини” в современном его оккультном понимании. Она – подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой – она забирает половину воинов, павших в битвах.

Фрейя, златовласая и голубоглазая богиня, иногда считалась олицетворением земли, так же является древнескандинавской бгиней красоты и любви.

Имя “Фрейя” переводится как “госпожа”, то есть либо “женщина королевского рода”, либо, в более поздние времена, просто “хозяйка дома”. Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя “Фрейр”, означающее “господин”, также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества – Ингви или Инг. Быть может, похожее имя – например, Ингва, – некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант “Ингагерд”.

Фрейя – самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён – Ванадис. В первую очередь, она – богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества – шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи – кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми.
Фрейя – покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное – супоросая свинья, символ плодородия.

Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье – это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен – это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, – пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя “Фрейя” связано с двумя голландскими словами – vrijen и vrij. Первое означает “заниматься любовью” или “ухаживать”. Vrijer – это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает “свободный”. В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од – это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль (“сияющая, как море”), Сюр (“свинья”) и Гевьон (“подательница”). Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад – “ожерелье радости”. Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки. Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать.

Многие исследователи скандинавских мифов выдвигали гипотезу, что Фрейя тождественна Гулльвейг. Эдред Торссон в своём “Руководстве по рунической магии” высказывает также мысль, что Фрейя эквивалентна Хейд – вёльве, с которой совещается Один. Роберт Грейвс в “Белой Богине” утверждает, что Фрейя ассоциировалась с в О ронами – тотемными животными Одина. В каком-то смысле это резонно, поскольку Фрейя – не только богиня жизни, но и владычица смерти. В период раннего Средневековья Фрейя считалась покровительницей жанра любовных песен, именовавшегося masongr, или, по-немецки, Minnegesang. С наступлением христианства эта её роль была забыта, но традицию продолжили позднесредневековые менестрели и трубадуры, посвящавшие свои песни Деве Марии. К этой искажённой версии древней богини перешли многие атрибуты Фрейи, а также посвящённые ей растения и животные, к примеру божья коровка, в английском языке носящая название в её честь: lady-bird (букв. “госпожа-птица”). Как и большинство северных богинь, Фрейя связана с солнцем, которое ассоциировалось на севере с женским началом.

Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим — воплощением бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и, поскольку он был смертным, а значит, наверняка уже умер, Фрейя по всем законам считается вдовой. Именно после пропажи Ода Фрейя начала плакать слезами, превращающимися в золото.

Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.
Самые красивые растения и цветы, произрастающие в Северной Европе, называли волосами Фрейи. Предполагали, что богиня была привязана к феям и любила наблюдать за тем, как онитанцуют при свете луны. Для них она оставляла самые ароматные цветы и сладкий нектар.



Фрейя - богиня любви, творчества и магии

(с) Галина Бедненко

Фрейя - дочь Ньёрда, бога и сестра (возможно, близнец) Фрейра. Они из рода богов - ванов, богов плодородия. Имя Фрейи означает "госпожа". Неизвестно, существовала ли она у континентальных германцев; Тацит описывает культ Исиды у германцев, но была ли это та же богиня или нет - неясно.

Фрейя обвиняется в любовной связи со своим братом, Фрейром в "Перебранке Локи" (Старшая Эдда). Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сестрой. Исследователи полагают, что это описанная Тацитом у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожим именем, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.

Животное Фрейи - свинья (а одно из ее имен - "Сюр" и означает "свинья"). В этом она подобна своему брату - Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым животным. Неодомашненная свинья и вепрь - символы плодовитости (функция всех ванов), и опасной дикости.

У Фрейи есть муж - Од. Он - странник, некоторые считают, что это одна из ипостасей Одина. От него она родила дочь Хнос ("Сокровище"). По статье Мелетинского в Мифах Народов Мира - две дочери: Хнос ("Драгоценный камень") и Герсими ("Сокровище"). Имена дочерей Фрейи обозначают сокровища.

"У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j)- "армия, войско; воин"), Гевн ("Дающая") и Сюр ("Свинья"). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов." (Младшая Эдда)

читать дальше

@темы: Северная традиция, мифология

22:50 

Трикстер

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Пишет Lis_Uliss:
20.02.2010 в 23:58


во-первых, как ни странно, эгрегор трикстера предполагает хохот, смех, иронию, сарказм, бугагашечку, крамолу, шутки ниже пояса, эстетическую культуру издевательства и стеба а также тонкий флер убийственного юмора
во-вторых, самому трикстеру от этого не всегда хорошо. иногда больно, обидно и т.д. он же не только шут - он еще и вождь Иванду иван-дурак, и ездят на этом вожде дураке все, кто ни попадя. в том числе - его собственные части тела, помыслы, друзья, враги и пища. ржут как хотят, высмеивают всячески, потому что...
потому что трикстер - это зерно, рост, развитие, ошибки
потому что трикстер - это жизнь и сокращение мышц
потому что трикстер - это смерть и её вечный холодный безумный оскал

ня, смерть =)

URL комментария

@темы: речи, мифология

10:43 

Игра в жмурки

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
10.07.2014 в 13:22
Пишет Иоганн Араго:

Игра в жмурки


В современном быту игра в жмурки воспринимается как исключительно детская игра. Вместе с тем для этнографа и фольклориста за детским обиходом жмурок очевидно просматривается контекст «взрослой традиции» — практика образного поведения и риторическая настоятельность соответствующего образа, этот этикет обусловливающего. Образный смысл игры в жмурки тематизируется как акциональная амплификация сюжета: слепой ищет зрячего — мертвый ищет живого.

Соотнесение слепоты и смерти объясняется контекстами психофизического опыта зрения и социокультурного различения видимого и невидимого, явленного и скрытого, социального и несоциального. В ряду слов, обозначающих игру в жмурки, русское слово позволяет судить о соотнесении его значения со смертью также на материале сравнительного историко-этимологического анализа. Существуют многочисленные примеры, свидетельствующие об устойчивости представлений, связывающих слепоту и смерть и, с другой стороны, объединяющих слепых и мертвых общим для них и выделяющим знанием, недоступным обыкновенным зрячим живым. В современной массовой культуре фольклорные представления об опасных людях и наделенных инфернальной силой слепых мертвецах находят популярное продолжение в текстах «черной фантастики», и особенно в фильмах ужасов.

Изучение текстов, обнаруживающих семантические и топические параллели с сюжетом игры в жмурки, убеждает в том, что соотнесение слепоты и смерти выполняет в рамках нарративизации этого соотнесения важную социопсихологическую функцию. Репрезентируя иное, слепота одновременно искушает и страшит. Иное опаснее, чем привычное. Опасность, исходящая от слепоты, чревата самим напоминанием об ином — о том, что отменяет надежность повседневного опыта и привычного обихода. Опасен слепой знахарь, слепой колдун. Встреча со слепцом — дурная примета. В контексте опасности, исходящей от слепоты, понятнее становится мотив, встречающийся уже в библейской и мифологической традиции гомеровских поэм — мотив обмана слепых. С идеологической точки зрения мотив обмана слепых и, соответственно, обмана смерти сообразуется с социализацией власти в ритуалах жизненного цикла — в ритуалах гадания, похорон.

читать дальше
(с) Богданов К.А. Повседневность и мифология: Исследования по семиотике фольклорной действительности. - СПб.: «Искусство-СПБ», 2001, с. 109-180.

URL записи

@темы: обычаи, мифология

15:02 

Споры о вампирах в XVIII веке

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
В XVIII веке в Восточной Европе была серьёзная паника по поводу вампиров. В охоту на вампиров втягивали даже государственных служащих.

Споры о вампирах в XVIII векеВсё началось со вспышки жалоб на нападения вампиров в Восточной Пруссии в 1721 году и в Габсбургской монархии с 1725 по 1734. Два известных (и впервые полностью задокументированных властями) случая затрагивали Петера Плогоёвица (Peter Plogojowitz) и Арнольда Паоле (Arnold Paole) из Сербии. Согласно истории, Благоевич умер в 62 года, но возвращался пару раз после своей смерти, прося еды у сына. Сын отказал и был найден мёртвым на следующий день. Вскоре Благоевич вернулся и напал на некоторых соседей, которые умерли от потери крови.
В другом известном случае Арнольд Паоле, бывший солдат, ставший фермером, на которого несколько лет назад якобы напал вампир, умер во время сенокоса. После его смерти люди стали умирать и все считали, что это Паоле охотится на соседей.

Эти два инцидента были очень хорошо задокументированы. Государственные служащие изучили случаи и тела, описали их в докладах и после случая Паоле были изданы книги, которые распространились по всей Европе. Споры бушевали целое поколение. Проблема обострилась из-за деревенской эпидемии о так называемых нападениях вампиров, и местные жители стали откапывать могилы. Многие учёные утверждали, что вампиры не существуют, и ссылались на бешенство и преждевременные похороны. Тем не менее, Антуан Августин Кальме (Antoine Augustine Calmet), уважаемый французский богослов и учёный, собрал всю информацию и в 1746 году отразил её в трактате, в котором, если не подтверждал существование вампиров, то, по крайней мере, допускал его. Он собрал сообщения о вампирских инцидентах и многочисленные читатели, включая как критически настроенного Вольтера, так и поддерживающих его демонологов восприняли трактат как утверждение, что вампиры существуют. Согласно некоторым современным исследованиям и судя по второму изданию работы в 1751 году, Кальме был в некоторой степени скептичен по отношению к идее о вампирах как таковой. Он признал, что некоторые части доклада, например, сохранность трупов, могли быть правдой. Какими бы ни были личные убеждения Кальме, его явная поддержка веры в вампиров имела в то время значительное влияние на других учёных.

В конце концов, австрийская императрица Мария Терезия отправила своего личного доктора, Gerhard van Swieten, расследовать это дело. Он заключил, что вампиры не существуют, и императрица издала закон, запрещающий вскрытие могил и осквернение тел. Это был конец вампирской эпидемии. Хотя к этому времени многие знали о вампирах и вскоре авторы художественных произведений переняли и адаптировали идею о вампирах, сделав её известной большинству людей.

@темы: история, мифология

12:08 

Магия в Древней Греции

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
(с) Валерия Седова

читать дальше



Характерной особенностью греческой религии была вера в героев. Понятие «герой», с которым позднее было связано представление о великих подвигах, первоначально означало лишь душу умершего, продолжавшего жить в могиле, под порогом, или в очаге дома. Для питания героя ему приносили жертвы в виде крови жертвенных животных, которую лили в специальные углубления, откуда она попадала в землю.
Могила героя какого-нибудь города становилась местом пребывания оракула, где он, впадая в священный транс, пророчествовал от имени богов. Это почитание героев было тесно связанно с государственным и правовым строем Греции, впоследствии, хотя оно и видоизменилось, но все таки сохранилось в до позднейших времен. Во время религиозных празднеств посвященных культу мертвых, все ежеминутно ожидали появления привидений и, чтобы защитить себя от них, жевали листья боярышника, мазали дверные косяки смолой, приносили пищу мертвым, прося их милостиво вкусить.

Помимо хорошо всем известных олимпийских божеств, греческая религия включала в себя еще множество низших духов, так называемых «нимф», населявших всю природу. Это были добрые духи, которые только тогда приносили людям вред, когда их оскорбляли каким-нибудь поступком.

Настоящей демонологии у греков в ту эпоху не было, существовали только духи-хранители, сопровождавшие каждого человека, и духи, вызывавшие некоторые болезни. Но и это слабое представление о духах греки получили только при соприкосновении с культурой халдеев. В целом же древнейшим грекам было чуждо представление о демонах, вредящих человеку.
Согласно воззрениям древнегреческой магии, все, что случается, происходит по воле богов. Боги посылают человеку и добро, и зло, подвергают его болезни, спасают от гибели или низвергают душу в гадес. При этом всякие напасти, постигающие человека, служат выражением гнева богов. Если разгневанного бога нельзя было умилостивить жертвой, то прибегали к помощи другого бога. Так Одиссей, например, непрестанно взывает к Афине Палладе, которая и помогает ему сколько может, не вступая в открытую распрю со своим могущественным дядей Посейдоном [1].

читать дальше


Литература
1) Лукачевский А. Т. Происхождение религии.— М., 1930.
2) Мистицизм: теория и история. М.: ИФРАН, 2008.
3) Хлебников Г. В. Античная философская теология. — М.: Наука, 2007.
4) Элиаде М. История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 2. М., 2002.
5) Петров А. В. Теургия: социокультурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античности — СПб.: Центр Антиковедения СПбГУ, 2001.

Источник

@темы: мифология, обычаи

22:10 

Образ шабаша ведьм и его истоки

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
(c) Карло Гинзбург

Карло Гинзбург, Образ шабаша ведьм и его истоки //
Одиссей. Человек в истории. 1990. М., 1990, с. 132-146


Колдовство в Европе как тема исторических исследований, некогда считавшаяся второстепенной и даже несерьезной, за последние 15 лет заняла видное место в мировой исторической литературе. Однако среди множества работ, посвященных этому вопросу, изучению шабаша (ночного сборища ведьм и колдунов) отведено сравнительно скромное место, несмотря на то что в истории колдовства и борьбы с ним образ шабаша исключительно важен. Наиболее ярким исследованием в этой области является книга Н. Кона «Тайные демоны Европы» (1975) *1, основная идея которой может быть сведена к двум следующим положениям: 1) сложившийся в течение первых десятилетий XV в. образ шабаша явился вариантом древнего агрессивного стереотипа, который уже возникал в прошлом по отношению к евреям, первым христианам и средневековым еретикам; на исходе средневековья он был воссоздан инквизиторами, светскими и церковными демонологами; 2) этот образ не имеет ничего общего с какими-либо действительно существовавшими обрядами: ночные сборища, описание которых в судебных процессах и демонологических трактатах сопровождается массой ужасающих и живописных подробностей, секта участвующих в этих сборищах ведьм и колдунов порождены исключительно наваждениями и страхами самих судей и инквизиторов. Этот второй пункт имеет своим источником полемику с положениями давней работы М. Мэррей «Культ ведьм в Западной Европе» (1921) *2, и к нему я возвращусь ниже.



Что же касается тезиса о древнем стереотипе, то он представляется мне неприемлемым прежде всего потому, что предполагает статичность такового, тогда как стереотипу свойственно меняться вследствие проникновения в него различных элементов как фольклорного, так и «ученого» происхождения. В образе шабаша следует видеть скорее компромисс культур, чем простую проекцию доминирующей культуры.

читать дальше
Пер. с фр. Е. Ю. Симакова


Примечания

@темы: мифология

09:06 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
16.04.2010 в 01:07
Пишет daana:

рагнарёк оффлайн
Все начнется с того, говорит Локи, что Фенрир проглотит...
Знаю, говорит Ёрмунганд, девочку в красной шапочке.
Ну, можно и так сказать, говорит Локи, вопрос терминологии.

...

А потом, говорит Локи, ты выйдешь из океана и отравишь небо.
Где-то я это читал, говорит Ёрмунганд, но там было про воду.
Ничего подобного, говорит Локи, это мой оригинальный сценарий.
Про воду будет позже, добавляет он обиженно, не у нас и вовсе не так зрелищно.
Извини, говорит Ёрмунганд и рассеянно покусывает хвост, это я опять запутался.

URL записи

@темы: мифология, речи

09:29 

Тень и маска

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
(с) Т.Родерик, «Мистерии темной луны»

Тень – это та ваша эмоциональная часть, на которую вы либо не хотите, либо не можете даже взглянуть. Если вы вынуждены сталкиваться с нею, это вызывает у вас чувство дискомфорта; но при этом тень является важнейшей частью человеческого «грима». Не имея тени, невозможно оставаться человеком. В нашей культуре существует негласное соглашение между всеми не смотреть на тень свою и друг друга. Ты не глядишь на мою тень, а я не стану глазеть на твою – и вообще, никто и никогда не будет смотреть на тени! Коллективная иллюзия такого типа предполагает нездоровый (и совершенно ненужный) страх тьмы.

Мудрец говорит:
Видишь, вон там, в небесах, исчезает она! Старуха-луна сбрасывает маску света и открывает свои тайны всем.
Какая маска у тебя? Знал ли ты, мой драгоценный, что носишь маску? И что скрыто под ней? В свое время я носил великое множество масок – больших и маленьких, разукрашенных и простых. Каждая из них открывала взору столько же, сколько и скрывала. Я хорошо усвоил, что в одно время маски носить необходимо, а в другое, наоборот, не стоит.
Ничего не стоит оказаться в плену иллюзии относительно надетых нами масок, живя в убеждении, что под каждой такой маской ничего нет. Именно тогда мы начинаем ценить маску гораздо больше, чем она того стоит.
Носить маску естественно. Маскарад становится опасным занятием только тогда, когда ты сам начинаешь полагать, что не носишь никакой маски. Те маски, которые ты менее всего ощущаешь, принадлежат твоей тьме. Это происходит потому, что старшие в твоей семье и в твоем селении учат тебя избегать признания этих масок. Более того: односельчане говорят тебе «не указывать на темные маски других». В итоге ты засыпаешь и забываешь, теряешь мудрость и силу этих масок.
Что за безумие! Ведь мы видим маски тьмы на других людях так же отчетливо, как будто они наши собственные. Мы учимся не говорить королю, что он голый, и при этом считаем, что и сами полностью одеты.
Теперь же я говорю тебе: хорошо познай свои маски, мудрый мой, разгляди их в мельчайших деталях и дай названые каждой из них.

Сколько раз вам приходилось слышать о том, что концентрация на отрицательном никуда не ведет? Когда я занимался освоением моих собственных теней, окружающие нередко говорили мне: «Эй, перестань быть таким плохим», «Ты такой печальный» или «Чего это ты не в духе?». Но я видел, что говорившие были типичными людьми, не владевшими темными аспектами собственного духа. Это были люди, которые пытались отделить темные аспекты от самих себя. Теперь для вас пришло время услышать новую истину: целеустремленная концентрация на отрицательном приведет вас куда захотите.
читать дальше

@темы: мир, мифология, психология

09:26 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
30.04.2014 в 02:20
Пишет undel:

Вальпургиева ночь
По случаю предстоящей Вальпургиевой ночи (с 30 апреля на 1 мая) традиционный пост с ведьмами
Шабаш. Любовь. Первомай. Всем добра! :witch:


Marek Colek, Pat Shewchuk

еще ведьм

URL записи:witch::witch:

@темы: мифология, арт

14:04 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
08.04.2014 в 22:09
Пишет кто-то где-то:

Эль-Сират - по представлениям мусульман, мост над адом уже паутинки и острее лезвия меча, по которому проложена дорога в рай.

URL записи

@темы: мифология

14:01 

Кай

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Оригинал взят у [info]olga_podolska
в Кай

Герда говорит:
«...я думаю, Кай, что ведь именно из Гренландии мы ее и приволокли тогда.
и еще мне всегда интересно -- вот живут же люди, к кому она совсем не приходит; как выглядит мир не через слой льда?»

(с) [info]shmarla

* * *

...Кай говорит: «Оставь же меня в покое! Нет никакого льда: нормальная жизнь, машина, жильё, отдадим кредит. Разбаловала ты Ганса. Пора с этим что-то делать. Нет, в душу, прости, не верю. И сердце – нет, не болит.»

Кай говорит: «Я понял! Тебе – к психотерапевту: бессонница, бред про душу, ночами кричишь во сне. Мне некогда разбираться, я занят серьёзным делом, я делаю деньги, так что – проблема тут не во мне.»

Кай говорит: «Послушай! Чего тебе не хватает? Какого тепла, ну хочешь – поедем все на Бали. Нет, прошлого я не помню. Нет, вспоминать не стану: никто не поймёт, послушай, прошу тебя, отвали.»

Кай говорит: «Живём мы не хуже других и прочих. А розы померзли – климат: нечего их жалеть.»
Кай хорошо умеет: не ждать, не просить, не верить.
Кай складывает слово «Вечность».

…А складывается - слово «Смерть».

2010

@темы: мифология, сказки, стихи

14:00 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Оригинал взят у [info]shmarla
в post

Герда говорит: бывает время, когда я живу со смертью в сердце. ем, засыпаю, занимаюсь домом, хожу на рынок. иду, а смерть по правую руку.
Герда говорит: ты представь -- ложишься спать, а смерть садится рядом и поет колыбельные. догадываешься, какие у нее колыбельные? захочешь -- не уснешь. и вот верчусь, уговариваю ее, прошу уйти, а внутри у меня все застывает, застывает, и говорить становится все сложнее, как будто я пробиваю словами тропинку в снегопаде. тогда надо встать и немного побродить по дому -- переставить тарелки по размеру, сложить игрушки Ганса в корзину, проверить, заперта ли дверь. и когда почувствуешь, что согрелся -- снова лечь и постараться быстро уснуть, пока она не вернулась.
Герда говорит: это вообще-то очень страшно. гораздо страшнее, чем когда я нашла тебя там, в Гренландии, хорошо, что есть gps и спасатели, среди всего этого льда. ты был такой холодный, но я была уверена, что все поправимо. а вот когда она ходит за мной, я не уверена ни в чем.
Герда говорит: да, долго. она мне заново всю мою жизнь рассказала, и прошлую и будущую, не жалея красок. краски не при чем, конечно, важно то, что именно она ими рисует. она рисует, я разглядываю, а в сердце у меня все смерзается.
Герда говорит: но потом я как-то ночью взяла твою руку, а она теплая такая и расслабленная; и я подумала "ну что же такое, что ж она мне врет, а я слушаю" -- и разозлилась не на шутку. конечно, сразу она не ушла, крутилась еще пару месяцев, да и сейчас нет-нет, да заглянет. но пока ее нет, я успеваю подготовиться. иногда даже можно и поговорить с ней -- чтобы отстала быстрее. она мне о своем, а я ей в ответ "ой да ну и ладно, там видно будет", с такими, ты знаешь, еврейскими интонациями. ей быстро надоедает, или фреон вытекает из нее быстрее, когда сопротивляются, хаха, я не знаю.

я думаю, Кай, что ведь именно из Гренландии мы ее и приволокли тогда.
и еще мне всегда интересно -- вот живут же люди, к кому она совсем не приходит; как выглядит мир не через слой льда?

@темы: мифология, сказки

13:56 

Снежная королева

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Оригинал взят у [info]phil_pokrovsky
в Снежная королева

На днях осознал, что в основе "Снежной королевы" Андерсена лежит более глубокий архетип, чем мне казалось раньше. Вероятно этой метафизической глубиной (а также тем, что сказку можно воспринимать на разных уровнях) она и сильна.

Суть сказки проста: вскоре после того, как Каю в глаз и сердце попал осколок зеркала, он умер.
Кай умер. Всё остальное - иносказания для этого, Снежная Королева не кто иная, как смерть.

Герда, подобно Орфею, не смиряется с ситуацией. И отправляется за Каем в ад, так же как Орфей отправляется в преисподнюю за Эвридикой.
У Орфея ничего не получилось и Эвридика осталась в тёмных глубинах небытия, а у Герды, прошедшей полный инициатический путь, всё получилось. Она спустилась в ад подготовленная, помогла сложить Каю из льдинок слово вечность и вывела его обратно, в жизнь.



Можно трактовать сказку и как странствия человека в поисках своей души и обретение её; в этот сюжет хорошо ложится мудрая песня группы Abney Park: Letter Between A Little Boy & Himself As An Adult.

Я не читал всего Андерсена, но думаю, что "Снежная Королева" -- вершина его творчества.

@темы: мифология

11:39 

Про гейсы

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Пишет alinea:
04.02.2014 в 20:41


а тут нет особой разницы: вся мифология построена на архетипах человеческой психики. Коллективное бессознательное, передающееся из поколения в поколение. В психологии есть раздел, изучающий наполнение сказок и мифов, например. Если почитать, много интересного можно узнать )))

Потому что когда отношения отрабатываются по общим для мифологии правилам (архетипы и паттерны), человек отношается, в основном, со своим внутренним содержимым, а не с другим человеком. Вернее, как, с другим человеком он тоже отношается, но ведет и цепляет его как раз таки отработка стереотипа.

Настоящие отношения, как правило, гибче, потому что заданного сценария нет, есть режим он-лайн. Само наличие гейса определяет его будущее нарушение, это неизбежно, потому что гейс должен нарушаться, это сценарий, который работает поверх всего. В отношения с наличием гейса приходят обычно именно из внутренней потребности или удовлетворить гейс (что обычно нереально), или его сломать.
говоря обычным русским языком, в жизни человек однажды случается определенная попаболь (может, даже неявно), и это приводит к созданию определенной установки. Установка, как правило, не очень приятна, так как обычно исходит из травматического опыта, и психика человека делает странный выверт: ей больно и она хочет установку разрушить, но установка является частью картины мира (как ножка у стола) и ее слом чреват. Это называется когнитивный диссонанс, и он заставляет человек совершать определенные действия, которые призваны сломать установку, но подспудно ее только подкрепляют. Это в общих чертах, конечно, в частном случае установка не обязательно является травматическим опытом, может касаться других вещей, это может не быть травматичным, а наоборот, положительным, вообще может быть фоновым эффектом или идти не из глубин детства, а из конкретной ситуации, я описываю общий механизм.

URL комментария

@темы: Северная традиция, материалы, мифология, психология, работа с текстом, речи

00:07 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
18:41 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
30.11.2012 в 22:18
Пишет Красота и Свобода:

Юнг и личный Миф
Карл Густав Юнг - один из отцов-основателей, столпов психологии.
Мало кто знает, что Юнг изучал восточные духовные практики и многое нашел там такого, на чем сейчас стоит серьезная, научная психология. Один анализ рисунков-мандал чего стоит...

Тогда, в начале 20 века, конечно же, не было никакого трансактного анализа. До его возникновения ещё оставалось лет 50. А до сказкотерапии - и того больше. Но Юнг не зря выделил архетипы. Для этого он изучал культуры разных народов, от аборигенов Африки до жителей разных культурных слоёв развитых стран. И он заметил, что некоторые фигуры у всех людей общие, и назвал их архетипами.
При этом он изучал, в первую очередь, сны и народное устное творчество.
То есть предания и сказки.

И было бы странно, если бы такой большой ученый, как Юнг, не заметил влияния сказки на личность человека.
И, на сегодняшний день, кроме анализа снов по Юнгу, есть такое психоаналитическое направление - анализ личного мифа.

Это чем-то похоже на анализ сказки в трансактном анализе. А чем-то не похоже)) Разница в том, что в ТА сказка анализируется по основным правилам, и по этапам жизни человека. У Юнга - все тоньше и, как бы это сказать... бессознательнее. Почему у Юнга это анализ именно личного мифа? А не истории, программы?
Потому что это именно миф. Что же это такое? Миф, по определению - повествование о богах, духах, обожествленных героях и первопредках человека. И в нем нет ни слова правды.
То есть по сути, личный миф - это некое нереальное представление человека о мире, своем месте в нем, о том, что происходит с ним и почему.
По сути, каждый из нас живет в какой-то истории. Сейчас бы мы сказали, что личный миф - это кино, в котором главный герой - ты.

Кто-то живет в боевике, где за базар надо отвечать, не поворачиваться спиной к врагам и идти к успеху по трупам. Кто-то в драме, где в конце все умрут, и жизнь - страдание. Кто-то живет в комедии, где он - главный придурок, над которым смеются до финальных титров. Кто-то в детском фильме, где летают на драконах, а сказка обязательно будет спасена. Кто-то в лав-сори, где в конце будет свадьба и любовь до гроба.

Понятно, что события у этих героев в жизни будут разные. А, самое главное, у них будут разные чувства даже в том случае, если события совпадут.
Поэтому анализ личного Мифа позволяет понять, каких событий ждать. По сути, он позволяет увидеть будущее, ведь у фильма каждого жанра предсказуемый финал.

Часто бывает такая картина: человек очень хочет любви, покоя поддержки. Но... он герой драмы, ему по сюжету его мифа - не положено. Более того, он может получить это ненадолго, чтобы потом снова потерять и ухнуть в бездну отчаяния.
Или - человек хочет быть профессионалом, учится, работает. Но ничего серьезного у него не выходит. Потому что его миф - комедия. Он смешон.

Если настала потребность поменять финал - надо менять весь миф, изменение мелочей не изменит жанр.
Как в случае со многими бессознательными механизмами, уже осознание меняет ситуацию. Ну и потом, за почти сотню лет психология ушла настолько далеко, что позволяет личный миф корректировать. Если, конечно, есть желание сесть в режиссерское кресло своего кино.

URL записи

@темы: мифология, психология

18:35 

Красавица и Чудовище: социально-ролевой и интрапсихический анализ сказки

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
Автор: Галина Бедненко

Сказка — исторически недостоверное, анонимное и безличное повествование, ориентированное на развлечение и поучение слушателей. В развитой сказке присутствует подспудная мораль (в архаической сказке, близкой к быличке, этого может не быть): идентифицировать себя с главным героем может (и должен!) любой слушатель, а, следовательно, и пройти с ним все испытания и невзгоды к счастливому, или наоборот отвращающему и неудачному, концу. В первом случае, обучающим является положительный пример, во втором — точно также обучающим — отрицательный.

Общим целевым назначение сказки полагают сознательное (прямое и очевидное) или символическое (на языке образов и метафор) обучение ребенка или подростка неким социальным правилам. В традиционном обществе под ними подразумеваются правила отношений не только с людьми, но также и с животным и сверхъестественным миром. Последние, впрочем, могут быть вновь выявлены как метафоры.

Хорошо разработанные сюжеты сказок могут быть ориентированы на человеческое развитие личности, обретение определенных душевных качеств и соблюдение внутренних правил, а кроме того на социальное взаимодействие с партнерами, недругами или группой. Потому неудивительно, что в сказках аналитическая психология замечает сюжеты индивидуации, пути к максимально полному и возможному развитию и совершенству души. Это история, которая может случиться на символическом уровне или случается с каждым.

Сюжет «Красавица и чудовище»

Сценарный сюжет «Красавица и чудовище» является одним из классических сказочных вариаций. Данный сюжет обычно относят к сценарному типу 425 С по классификатору Аарне-Томпсона: купец отправляется в путешествие и две его дочери просят привезти наряды и драгоценности, а младшая — розу. Ему это не удается, он теряет свой путь и останавливается на ночь в замке, где утром обнаруживает розу и срывает ее. Тогда невидимый хозяин замка или же чудовище предрекает ему скорую смерть или заточение, но соглашается на то, чтобы взамен пришла дочь купца. Младшая является в замок к чудовищу и с удовольствием проводит там длительное время, наблюдая за жизнью своей семьи через волшебное зеркало, но отказывается выйти замуж за чудовище. Затем она возвращается домой повидать отца, несмотря на просьбы чудовища не делать этого. Старшие сестры строят ей козни, и она не является в замок вовремя, а застает чудовище уже умирающим. Однако ее слезы возвращают его к жизни и превращают в прекрасного принца. И тогда они женятся.

читать дальше

Галина Бедненко — автор книг «Боги, герои, мужчины: архетипы мужественности» (М.: Класс. — 2005), «Греческие богини: архетипы женственности» (М.: Класс. — 2005), «Греческая мифодрама: Деяния богов» (М.: Добросвет, КДУ. — 2008).

@темы: сказки, психология, мифология

17:33 

Меняю картину мира на панораму Вселенной.
31.01.2014 в 13:39
Пишет Глюклихе Дункельхайт:

цитаты из статьи про архитипичность шутеров
habrahabr.ru/post/210740/

"Материальные объекты (вроде компьютерной игры, автомобиля, огромного телевизора и т. п.) становятся своего рода «протезами чувств», подменяя нашу потребность в самовыражении, самопознании или творчестве. Виртуальная игра удовлетворяет потребность геймера во взаимодействии с архетипами собственного бессознательного."

"Я хочу сказать, что лабиринт компьютерной игры стал подменой сакрального лабиринта: ведь геймер, двигаясь от уровня к уровню компьютерной игры, в образе персонажа проходит своего рода «инициацию» – преодолевает препятствия, обретает некие сверхспособности и находит свои «сокровища». "

"В чем же различие между духовными поисками в пространстве сакрального лабиринта и путешествием по виртуальными лабиринтами компьютерной игры?

В том, что лабиринт игры не имеет никакого отношения к внутреннему миру игрока. Игра – это развлечение: она создана другими людьми для того, что отвлекать нас от скучных размышлений о собственной жизни. Решая поставленные авторами игры задачи, мы забываем о реальности, в которой каждый следующий шаг требует от нас сосредоточенности и осмысленности. Игра – это абсолютно заданная система, даже несмотря на попытку создателей наполнить ее реалистичными деталями и наделить игровые объекты неким подобием «души» – сложной системы условий, в совокупности дающей ощущение «случайности» происходящего и возможности совершать самостоятельные шаги. Но, по сути, каждый следующий шаг в игре… за нас придумали другие люди. Двигаясь по лабиринту компьютерной игры, мы разыскиваем чужие сокровища, забывая о необходимости искать свои собственные.

Я вовсе не хочу сказать, что компьютерные игры – это плохо. Я лишь хочу сказать, что кроме путешествий в уже готовых лабиринтах, созданных другими людьми, человек должен выстраивать свои собственные внутренние лабиринты и учиться путешествовать в них. "

URL записи

@темы: мифология

16:44 

«Рике с Хохолком»: юнгианский анализ сказки

Меняю картину мира на панораму Вселенной.

Авторы: Юлия Власова, Галина Бедненко

Исследование сюжетно-смыслового поля сказки «Рике с Хохолком»


Волшебная сказка является излюбленным материалом для символического иносказания душевных переживаний. Это дидактическая метафора для научения души: бессознательного восприятия определенной последовательности смыслов, эмоционально-чувственной ткани культурного мифа. Это также щедрый материал для множества проекций своей познаваемой реальности на символический пласт бытия и, как следствие, инсайтов, внезапного постижения внутреннего смысла свой личной истории.

Хорошо разработанные сюжеты сказок могут быть ориентированы на человеческое развитие личности, обретение определенных душевных качеств и соблюдение внутренних правил. Потому неудивительно, что в сказках современная психология и, в частности, аналитическая психология замечает сюжеты индивидуации, пути к максимально полному и возможному развитию и совершенству души. Именно поэтому сказка анонимна и безлична. Это история, которая может случиться на символическом уровне или случается с каждым.

Существует мнение о том, что исходный сюжет «Рике с хохолком» был популярен в XVII веке, однако источник его до нас так и не дошел. Здесь мы намеренно выбрали два авторских варианта волшебной сказки, один, наиболее популярный, авторства Ш. Перро, написанный в традиционном ключе и в привычном волшебно-метафорическом дискурсе в 1698, а второй – написанный год раньше, в 1697, романисткой Катрин Бернар. Анализ обоих произведений поможет нам сравнить существование одного и того же сюжета на двух различных уровнях сказочной, метафорической и даже психической организации мифологического пространства.

читать дальше

Использованная литература:

1. Перро Ш. Рике с хохолком / Перевод с франц. А. Федорова // internetenok.narod.ru/biblioteka_zarubej_2.htm
2. СкакунА.А. Дискурсы, жанры и стили в культуре раннего Нового времени // Мировая культура XVII-XVIII веков как метатекст: дискурсы, жанры, стили. Материалы Международного научного симпозиума «Восьмые Лафонтеновские чтения». Серия „Symposium“, выпуск 26. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. С.9-10.
3. Скакун А.А. Проблема теоретического разграничения жанров басни и «сказки» в трудах европейских критиков и исследователей XVIII – XX вв. // Мировая культура XVII-XVIII веков как метатекст: дискурсы, жанры, стили. Материалы Международного научного симпозиума «Восьмые Лафонтеновские чтения». Серия „Symposium“, выпуск 26. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. С. 35 — 43.
4. Французская литературная сказка XVII-XVIII веков. – М.: Художественная литература. — 1990.

@темы: сказки, психология, мифология

Рассадник идей

главная